Srila Prabhupada sobre los líderes políticos

Bhagavad-gita Tal Como Es
BG Capítulos 1-6
Si un hombre obtiene un puesto ministerial en el gobierno por venerar a un líder político, considera que ha obtenido una gran bendición.
BG 4.12, Significado:

Las bendiciones de los semidioses son materiales y temporales. Tanto los mundos materiales como sus habitantes, incluyendo a los semidioses y sus adoradores, son burbujas en el océano cósmico. Sin embargo, en este mundo, la sociedad humana anhela cosas temporales como la opulencia material de poseer tierras, familia y parafernalia placentera. Para lograr estas cosas temporales, la gente adora a los semidioses o a los hombres poderosos de la sociedad humana. Si alguien obtiene un puesto ministerial en el gobierno adorando a un líder político, considera que ha obtenido una gran bendición. Por lo tanto, todos se inclinan ante los supuestos líderes o “grandes figuras” para obtener bendiciones temporales, y de hecho las obtienen. Estos hombres necios no están interesados ​​en la conciencia de Kṛṣṇa como solución permanente a las dificultades de la existencia material. Todos buscan el disfrute de los sentidos, y para obtener una pequeña facilidad para el disfrute de los sentidos, se sienten atraídos a adorar a entidades vivientes empoderadas conocidas como semidioses. Este verso indica que las personas rara vez se interesan en la conciencia de Kṛṣṇa. Su principal interés es el disfrute material, por lo que adoran a alguna entidad viviente poderosa.
Srimad-Bhagavatam
SB Canto 1.
En la política, el servicio social, el altruismo, la filantropía y, en última instancia, en la religión o incluso en la salvación, el mismo matiz de la complacencia sensual predomina cada vez más. En el ámbito político, los líderes humanos compiten entre sí para satisfacer su propia complacencia sensual.
SB 1.2.10, Significado:

La civilización material, completamente desconcertada, se orienta erróneamente hacia la satisfacción de los deseos en la complacencia sensorial. En dicha civilización, en todas las esferas de la vida, el fin último es la complacencia sensorial. En la política, el servicio social, el altruismo, la filantropía y, en última instancia, en la religión o incluso en la salvación, este mismo matiz de complacencia sensorial predomina cada vez más. En el ámbito político, los líderes luchan entre sí por satisfacer su propia complacencia sensorial. Los votantes adoran a los supuestos líderes solo cuando prometen complacencia sensorial. En cuanto los votantes se sienten insatisfechos con su propia satisfacción sensorial, destronan a los líderes. Los líderes siempre deben decepcionar a los votantes al no satisfacer sus sentidos. Lo mismo se aplica a todos los demás campos; nadie se toma en serio los problemas de la vida. Incluso quienes están en el camino de la salvación desean unirse con la Verdad Absoluta y cometer suicidio espiritual por la complacencia sensorial. Pero el Bhāgavatam dice que uno no debe vivir para la complacencia sensorial. Uno debe satisfacer los sentidos solo en la medida necesaria para la autopreservación, y no para la complacencia sensorial.
Cualquier persona, independientemente de su posición social, se convierte en una figura célebre en la sociedad humana en muy poco tiempo si simplemente es glorificado, verdadera o falsamente, en los periódicos. A veces, los líderes políticos de un partido en particular también son anunciados mediante propaganda periodística, y mediante este método de glorificación, una persona insignificante se convierte en una persona importante en un abrir y cerrar de ojos.
SB 1.2.14, Significado:

Si la realización de la Verdad Absoluta es el objetivo último de la vida, debe llevarse a cabo por todos los medios. En cualquiera de las castas y órdenes de vida mencionadas, los cuatro procesos —glorificar, escuchar, recordar y adorar— son ocupaciones generales. Sin estos principios vitales, nadie puede existir. Las actividades del ser vivo implican la participación en estos cuatro principios. Especialmente en la sociedad moderna, todas las actividades dependen en mayor o menor medida de escuchar y glorificar. Cualquier persona, de cualquier estatus social, se convierte en una figura reconocida en la sociedad humana en muy poco tiempo si simplemente es glorificada, verdadera o falsamente, en los periódicos. A veces, los líderes políticos de un partido en particular también son promocionados por la propaganda periodística, y mediante este método de glorificación, una persona insignificante se convierte en una persona importante en un abrir y cerrar de ojos. Pero esta propaganda, basada en la falsa glorificación de una persona incompetente, no puede traer ningún bien, ni para la persona en cuestión ni para la sociedad. Puede haber reacciones temporales a dicha propaganda, pero no tiene efectos permanentes. Por lo tanto, tales actividades son una pérdida de tiempo. El verdadero objeto de la glorificación es la Suprema Personalidad de Dios, quien ha creado todo lo manifestado ante nosotros. Hemos analizado ampliamente este hecho desde el comienzo del śloka “janmādy asya” (SB 1.1.1) de este Bhāgavatam. La tendencia a glorificar o escuchar a otros debe dirigirse hacia el verdadero objeto de glorificación: el Ser Supremo. Y eso traerá felicidad.
Antiguamente, la guerra nunca se declaraba por caprichos de líderes políticos egoístas; se llevaba a cabo sobre principios religiosos, libres de todo vicio. La violencia ejercida con base en principios religiosos es muy superior a la supuesta no violencia.
SB 1.7.36, Significado:

Un enemigo que no se resiste nunca es asesinado por un guerrero que conoce los principios de la religión. Antiguamente, las batallas se libraban según los principios de la religión y no para la complacencia de los sentidos. Si el enemigo estaba ebrio, dormido, etc., como se mencionó anteriormente, nunca debía ser asesinado. Estos son algunos de los códigos de la guerra religiosa. Antiguamente, la guerra nunca se declaraba por caprichos de líderes políticos egoístas; se libraba según principios religiosos, libre de todo vicio. La violencia ejercida con base en principios religiosos es muy superior a la supuesta no violencia.
Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un líder político típicamente ignorante de la democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instruido por Bhīṣmadeva y también por el Señor infalible, y por lo tanto poseía pleno conocimiento de todo en perfección.
SB 1.10.3, Significado:

La moderna ley inglesa de primogenitura, o ley de herencia por primogénito, también prevalecía en aquellos días cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernaba la tierra y los mares. En aquellos días, el rey de Hastināpura (ahora parte de Nueva Delhi) era el emperador del mundo, incluyendo los mares, hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira actuaban como sus ministros y comandantes de estado, y había plena cooperación entre los hermanos del rey, perfectamente religiosos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey o representante ideal del Señor Śrī Kṛṣṇa para gobernar el reino de la tierra y era comparable al rey Indra, el gobernante representante de los planetas celestiales. Los semidioses como Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa y Vāyu son reyes representativos de diferentes planetas del universo, y de igual manera, Mahārāja Yudhiṣṭhira también fue uno de ellos, gobernando el reino de la Tierra. Mahārāja Yudhiṣṭhira no fue un líder político típicamente ignorante de la democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instruido por Bhīṣmadeva y también por el infalible Señor, y por lo tanto poseía pleno conocimiento de todo a la perfección.
SB Canto 2.
El Señor actúa exactamente como los líderes sociales, políticos o religiosos. Dado que tales roles culminan finalmente en la discusión de temas relacionados con el Señor, todos esos temas preliminares también son trascendentales. Esa es la manera de espiritualizar las actividades cívicas de la sociedad humana.
SB 2.3.14, Significado:

Así pues, el Bhagavad-gītā, si bien contiene la elevada filosofía de la sabiduría védica, es para quienes se inician en la ciencia trascendental, y el Śrīmad-Bhāgavatam es para graduados y posgraduados en dicha ciencia. Por lo tanto, obras como el Mahābhārata, los Purāṇas y otras similares, que rebosan de los pasatiempos del Señor, son obras trascendentales y deben discutirse con plena confianza en compañía de grandes devotos.

La dificultad radica en que dichas obras, al ser discutidas por profesionales, parecen literatura mundana, como historias o epopeyas, debido a la gran cantidad de hechos y figuras históricas. Por lo tanto, aquí se dice que dichas obras deben discutirse en la asamblea de devotos. A menos que sean discutidas por devotos, no pueden ser disfrutadas por la clase superior de hombres. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor no es impersonal en última instancia. Él es la Persona Suprema y tiene Sus diferentes actividades. Es el líder de todas las entidades vivientes y desciende por Su voluntad y mediante Su energía personal para rescatar a las almas caídas. Así, actúa exactamente como los líderes sociales, políticos o religiosos. Dado que tales roles culminan finalmente en la discusión de temas relacionados con el Señor, todos esos temas preliminares también son trascendentales. Esa es la manera de espiritualizar las actividades cívicas de la sociedad humana.
SB Canto 4.
Muchos grandes líderes políticos han intentado establecer la independencia, pero debido a esa supuesta independencia, la dependencia de la gente no ha hecho más que aumentar.
SB 4.9.35, Significado:

En este verso, la palabra svārājyam, que significa “completa independencia”, es muy significativa. Un alma condicionada desconoce lo que es la completa independencia. La completa independencia significa situarse en la propia posición constitucional. La verdadera independencia de una entidad viviente, que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, reside en permanecer siempre dependiente del Señor Supremo, tal como un niño que juega con total independencia, guiado por sus padres, quienes lo cuidan. La independencia del alma condicionada no significa luchar contra los obstáculos que ofrece māyā, sino entregarse a Kṛṣṇa. En el mundo material, todos intentan alcanzar la completa independencia simplemente luchando contra los obstáculos que ofrece māyā. Esto se denomina la lucha por la existencia. La verdadera independencia consiste en restablecerse en el servicio al Señor. Todo aquel que va a los planetas Vaikuṇṭha o al planeta Goloka Vṛndāvana ofrece libremente su servicio al Señor. Esa es la completa independencia. Justo lo contrario de esto es el dominio material, que erróneamente consideramos independencia. Muchos grandes líderes políticos han intentado establecer la independencia, pero debido a esa supuesta independencia, la dependencia de la gente no ha hecho más que aumentar. La entidad viviente no puede ser feliz intentando ser independiente en el mundo material. Por lo tanto, uno debe entregarse a los pies de loto del Señor y dedicarse a su servicio original y eterno.
Aquí se menciona el rasgo característico de un rey o líder político cualificado: debe ser muy misericordioso y compasivo con la gente y velar por su interés primordial, que es convertirse en devotos elevados de la Suprema Personalidad de Dios.
SB 4.21.50, Significado:

Aquí se menciona el rasgo característico de un rey o líder político cualificado: debe ser muy misericordioso y compasivo con el pueblo y velar por su principal interés, que es convertirse en devotos elevados de la Suprema Personalidad de Dios. Las grandes almas tienen una inclinación natural a hacer el bien a los demás, y un vaiṣṇava, en particular, es la personalidad más compasiva y misericordiosa de la sociedad. Por lo tanto, ofrecemos nuestros respetos a un líder vaiṣṇava de la siguiente manera:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden satisfacer los deseos de todos, tal como los árboles de deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.
Los supuestos líderes políticos están ocupados haciendo planes para promover la prosperidad material de su nación, pero en realidad estos líderes políticos solo desean una posición exaltada para sí mismos.
SB 4.24.66, Significado:

Muchas familias aristocráticas fueron creadas por personas en su locura extrema, pero podemos ver que con el paso del tiempo esas familias e imperios han sido destruidos. Aun así, los ateos necios no aceptan la autoridad suprema del Señor. Estas personas necias inventan innecesariamente sus propios deberes sin referirse a la autoridad suprema del Señor. Los supuestos líderes políticos se dedican a hacer planes para impulsar la prosperidad material de su nación, pero en realidad solo desean una posición exaltada para sí mismos. Debido a su codicia por la posición material, se presentan falsamente como líderes ante el pueblo y recolectan sus votos, a pesar de estar completamente sujetos a las leyes de la naturaleza material. Estas son algunas de las fallas de la civilización moderna. Sin asumir la conciencia de Dios ni aceptar la autoridad del Señor, las entidades vivientes terminan confundidas y frustradas en sus intentos de planificar.
A los líderes políticos no les gusta dejar sus puestos, y tienen que ser asesinados por un enemigo o verse obligados a abandonarlos por la llegada de la muerte.
SB 4.29.76-77, Significado:

Una entidad viviente demasiado absorta en la actividad material se siente profundamente atraída por el cuerpo material. Incluso en el momento de la muerte, piensa en su cuerpo actual y en sus familiares. Así, permanece completamente absorta en la concepción corporal de la vida, tanto que incluso en el momento de la muerte aborrece abandonarlo. A veces, una persona al borde de la muerte permanece en coma durante muchos días antes de abandonar el cuerpo. Esto es común entre los supuestos líderes y políticos, quienes creen que sin su presencia, el país y la sociedad enteros serán un caos. Esto se llama māyā. A los líderes políticos no les gusta abandonar sus cargos, y o bien son fusilados por un enemigo o se ven obligados a irse por la llegada de la muerte. Por disposición superior, a una entidad viviente se le ofrece otro cuerpo, pero debido a su atracción por el cuerpo actual, no desea transferirse a otro.
SB Canto 5
SB 5.13.15, Traducción:

Hubo y hay muchos héroes políticos y sociales que han conquistado enemigos de igual poder; sin embargo, debido a su ignorancia al creer que la tierra les pertenece, luchan entre sí y dan la vida en batalla. No son capaces de seguir el camino espiritual aceptado por quienes siguen la orden de renuncia. Aunque son grandes héroes y líderes políticos, no pueden emprender el camino de la realización espiritual.
Grandes líderes políticos podrían conquistar enemigos igualmente poderosos, pero desafortunadamente no pueden dominar sus fuertes instintos, los enemigos que siempre los acompañan.
SB 5.13.15, Significado:

Los grandes líderes políticos podrían ser capaces de vencer a enemigos políticos igualmente poderosos, pero desafortunadamente no pueden dominar sus fuertes instintos, los enemigos que siempre los acompañan. Al no poder vencer a estos enemigos cercanos, simplemente intentan vencer a otros enemigos, y finalmente mueren en la lucha por la existencia. No emprenden el camino de la realización espiritual ni se convierten en sannyāsīs. A veces, estos grandes líderes se hacen pasar por sannyāsīs y se hacen llamar mahātmās, pero su único objetivo es vencer a sus enemigos políticos. Debido a que arruinan sus vidas con la ilusión de «esta es mi tierra y mi familia», no pueden progresar espiritualmente ni liberarse de las garras de māyā.
Aquí se explica claramente el significado de esposo o tutor: la gente quiere convertirse en esposo, tutor, gobernador o líder político sin conocer el verdadero significado de tal posición superior.
SB 5.18.20, Significado:

Aquí se explica claramente el significado de esposo o tutor. La gente desea convertirse en esposo, tutor, gobernador o líder político sin conocer el verdadero significado de tal posición superior. Hay muchas personas en todo el mundo —de hecho, en todo el universo— que durante un tiempo afirman ser esposos, líderes políticos o tutores, pero a su debido tiempo el Señor Supremo desea que sean destituidos de sus cargos, y sus carreras terminan de inmediato. Por lo tanto, quienes son verdaderamente eruditos y avanzados en la vida espiritual no aceptan a ningún líder, esposo o sustentador que no sea la Suprema Personalidad de Dios.
En lugar de engañarse a sí mismos y a los demás fingiendo ser todopoderosos, todos los líderes políticos, esposos y tutores deben difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para que todos puedan aprender a entregarse a Kṛṣṇa, el esposo supremo.
SB 5.18.20, Significado:

El Señor Kṛṣṇa declara personalmente en el Bhagavad-gītā (18.66): ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Te liberaré de todas las reacciones pecaminosas”. Kṛṣṇa no le teme a nadie. Al contrario, todos le temen. Por lo tanto, Él puede realmente brindar protección a una entidad viviente subordinada. Dado que los supuestos líderes o dictadores están completamente bajo el control de la naturaleza material, nunca pueden brindar protección completa a los demás, aunque afirmen tener esta capacidad debido a un falso prestigio. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: (SB 7.5.31) la gente no sabe que el verdadero avance en la vida consiste en aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como amo. En lugar de engañarse a sí mismos y a los demás fingiendo ser todopoderosos, todos los líderes políticos, esposos y guardianes deberían difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para que todos puedan aprender a entregarse a Kṛṣṇa, el esposo supremo.
SB 5.18.27, Traducción:

Mi Señor, desde los grandes líderes del universo, como el Señor Brahmā y otros semidioses, hasta los líderes políticos de este mundo, todos envidian Tu autoridad. Sin embargo, sin Tu ayuda, no podrían mantener, ni por separado ni de forma conjunta, a las innumerables entidades vivientes del universo. En realidad, Tú eres el único sustentador de todos los seres humanos, de animales como las vacas y los asnos, y de las plantas, reptiles, aves, montañas y todo lo que es visible en este mundo material.
SB Canto 7.
Los educadores, eruditos y grandes líderes políticos, venerados por millones de personas, no pueden comprender el objetivo de la vida ni emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues no han aceptado a un maestro espiritual genuino ni los Vedas.
SB 7.5.32, Significado:

Uno podría preguntarse por qué las personas con un alto nivel educativo no adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La razón se explica en este verso. A menos que uno se refugie en un maestro espiritual genuino y plenamente consciente de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de comprender a Kṛṣṇa. Los educadores, eruditos y grandes líderes políticos venerados por millones de personas no pueden comprender el objetivo de la vida ni adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues no han aceptado a un maestro espiritual genuino ni los Vedas. Por lo tanto, en el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) se dice: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena: uno no puede alcanzar la autorrealización simplemente por tener una educación académica, por impartir conferencias con erudición (pravacanena labhyaḥ) o por ser un científico inteligente que descubre muchas cosas maravillosas. No se puede entender a Kṛṣṇa a menos que se reciba la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Solo quien se ha entregado a un devoto puro de Kṛṣṇa y ha tomado el polvo de sus pies de loto puede entender a Kṛṣṇa.
Hemos visto a importantes líderes políticos asesinados por una pequeña discrepancia en su comportamiento.
SB 7.6.19, Significado:

Ajāmila se separó de la Suprema Personalidad de Dios al cometer muchos pecados y fue condenado por Yamarāja a un castigo muy severo. Sin embargo, como al morir cantó el nombre de Nārāyaṇa, aunque no invocaba al Señor Supremo Nārāyaṇa, sino a su hijo, se salvó de las manos de Yamarāja. Por lo tanto, complacer a Nārāyaṇa no requiere tanto esfuerzo como complacer a la familia, la comunidad y la nación. Hemos visto a importantes líderes políticos asesinados por la más mínima discrepancia en su comportamiento. Por lo tanto, complacer a la sociedad, la familia, la comunidad y la nación es extremadamente difícil. Complacer a Nārāyaṇa, sin embargo, no es nada difícil; es muy fácil.
En la historia reciente, hemos visto a muchos líderes políticos trabajar arduamente por el desarrollo económico individual y colectivo, pero todos han fracasado.
SB 7.7.41, Significado:

Nadie ha logrado jamás los resultados que deseaba de las actividades materiales. Al contrario, todos se han visto frustrados una y otra vez. Por lo tanto, no debemos desperdiciar el tiempo en tales actividades materiales para el placer sensual, ni en esta vida ni en la siguiente. Muchos nacionalistas, economistas y otras personas ambiciosas han buscado la felicidad, individual o colectivamente, pero la historia demuestra que todos han fracasado. En la historia reciente, hemos visto a muchos líderes políticos esforzarse por el desarrollo económico individual y colectivo, pero todos han fracasado. Esta es la ley de la naturaleza, como se explica claramente en el siguiente verso.
SB Canto 9.
A veces, en nuestra experiencia práctica, vemos que algún líder político que se adhiere al satyāgraha no come, pero sí bebe agua.
SB 9.4.39-40, Significado:

Cuando Mahārāja Ambarīṣa, en su dilema, consultó a los brāhmaṇas sobre si debía romper el ayuno o esperar a Durvāsā Muni, aparentemente no pudieron darle una respuesta definitiva sobre qué hacer. Sin embargo, un vaiṣṇava es la personalidad más inteligente. Por lo tanto, Mahārāja Ambarīṣa mismo decidió, en presencia de los brāhmaṇas, beber un poco de agua, pues esto confirmaría que el ayuno se había roto, pero no transgrediría las leyes para recibir a un brāhmaṇa. En los Vedas se dice: apo ‘śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam. Este mandato védico declara que beber agua puede considerarse como comer o como no comer. A veces, en nuestra experiencia práctica, vemos que algún líder político, adherido al satyāgraha, no come, pero sí bebe agua. Considerando que beber agua no sería comer, Mahārāja Ambarīṣa decidió actuar de esta manera.
SB Canto 10.1 a 10.13.
El propósito del Señor al mantener este mundo material es dar a todos la oportunidad de regresar al hogar, de vuelta a Dios, pero los reyes y líderes políticos, desafortunadamente, intentan obstaculizar el propósito del Señor.
SB 10.2.1-2, Significado:

El propósito del Señor al mantener este mundo material es dar a todos la oportunidad de regresar a casa, de vuelta a Dios. Sin embargo, reyes y líderes políticos, lamentablemente, intentan obstaculizar el propósito del Señor. Por lo tanto, el Señor aparece, ya sea personalmente o con Sus porciones plenarias, para arreglar las cosas. Por lo tanto, se dice:

garbhaṁ sañcārya rohiṇyāṁ
devakyā yogamāyayā
tasyāḥ kukṣiṁ gataḥ kṛṣṇo
dvitīyo vibudhaiḥ stutaḥ

“Kṛṣṇa apareció en el vientre de Devakī tras transferir a Baladeva al vientre de Rohiṇī por el poder de Yogamāyā.” Yadubhiḥ sa vyarudhyata. Los reyes de la dinastía Yadu eran todos devotos, pero muchos demonios poderosos, como Śālva, comenzaron a perseguirlos. En ese entonces, Jarāsandha, suegro de Kaṁsa, era extremadamente poderoso, y por lo tanto, Kaṁsa aprovechó su protección y la ayuda de los demonios para perseguir a los reyes de la dinastía Yadu. Los demonios, naturalmente, parecían más poderosos que los semidioses, pero finalmente, gracias a la ayuda recibida de la Suprema Personalidad de Dios, los demonios fueron derrotados y los semidioses triunfaron.
Por algún plan de la Suprema Personalidad de Dios, la gente muere masivamente de diversas maneras: por guerras, pestes, hambrunas, etc. En ese momento, incluso líderes políticos ateos acuden a una iglesia, mezquita o templo en busca de la protección de Dios o de los dioses y dicen sumisamente: «Si Dios quiere».
SB 10.4.3, Significado:

Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa en Su forma universal: “¿Quién eres?”, el Señor se presentó como kāla, la muerte personificada para matar. Por ley natural, cuando hay un aumento indeseado de la población, aparece kāla, y por algún arreglo de la Suprema Personalidad de Dios, la gente muere en masa de diversas maneras: por guerra, peste, hambruna, etc. En ese momento, incluso los líderes políticos ateos van a una iglesia, mezquita o templo en busca de la protección de Dios o de los dioses y dicen sumisamente: “Si Dios quiere”. Antes de eso, no prestan atención a Dios, sin importarles conocerlo ni Su voluntad, pero cuando aparece kāla, dicen: “Si Dios quiere”. La muerte no es más que otra característica del kāla supremo, la Suprema Personalidad de Dios. En el momento de la muerte, el ateo debe someterse a este kāla supremo, y entonces la Suprema Personalidad de Dios le arrebata todas sus posesiones (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34)) y le obliga a aceptar otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13)). Los ateos desconocen esto, y si lo saben, lo descuidan para poder continuar con su vida normal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta enseñarles que, aunque durante unos años uno pueda actuar como un gran protector o un gran vigilante, con la llegada del kāla, la muerte, uno debe adoptar otro cuerpo por las leyes de la naturaleza.
SB Cantos 10.14 a 12 (Solo traducciones)
SB 12.3.8, Traducción:

Los líderes políticos se desafían entre sí: “¡Toda esta tierra es mía! ¡No es tuya, necio!”. Así se atacan y mueren.
SB 12.3.32, Traducción:

Las ciudades estarán dominadas por ladrones, los Vedas se verán contaminados por interpretaciones especulativas de ateos, los líderes políticos prácticamente consumirán a los ciudadanos, y los supuestos sacerdotes e intelectuales serán devotos de sus vientres y genitales.
Sri Caitanya-caritamrta
CC Madhya-lila.
El pueblo de la India quedó fascinado por los líderes políticos. Por lo tanto, preferimos venir a Occidente, siguiendo la orden de nuestro maestro espiritual, y por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, este movimiento está teniendo éxito.
CC Madhya 7.109, Significado:

En Navadvīpa, todos los eruditos son seguidores del smṛti-śāstra, y el Señor Caitanya Mahāprabhu no intentó convertirlos. Por lo tanto, el autor ha señalado que la potencia espiritual que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no manifestó en Navadvīpa, por Su gracia, se manifestó en el sur de la India. Así, todos allí se volvieron vaiṣṇavas. Con esto se entiende que la gente está realmente interesada en predicar en una situación favorable. Si los candidatos a la conversión son demasiado perturbadores, un predicador no puede intentar difundir la conciencia de Kṛṣṇa entre ellos. Es mejor ir donde la situación sea más favorable. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se intentó primero en la India, pero los indios, absortos en pensamientos políticos, no lo adoptaron. Estaban fascinados por los líderes políticos. Por lo tanto, preferimos venir a Occidente, siguiendo la orden de nuestro maestro espiritual, y por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, este movimiento está teniendo éxito.
Filósofos, historiadores, literatos, oradores públicos y líderes sociales y políticos son a veces aceptados como mahājanas.
CC Madhya 17.185, Significado:

Hay muchos yogīs que desean controlar los sentidos, y para ellos, Patañjali Ṛṣi es un mahājana. Para los jñānīs, el ateo Kapila, Vasiṣṭha, Durvāsā, Dattātreya y otros filósofos impersonalistas son mahājanas. Para los demonios, Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, Meghanāda, el hijo de Rāvaṇa, Jarāsandha y otros son aceptados como mahājanas. Para los antropólogos materialistas que especulan sobre la evolución del cuerpo, una persona como Darwin es un mahājana. Los científicos, desconcertados por la energía externa de Krishna, no tienen relación con la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, algunos los consideran mahājanas. De igual manera, filósofos, historiadores, literatos, oradores y líderes sociales y políticos también son considerados mahājanas.
Otros libros de Srila Prabhupada:
Renuncia a través de la sabiduría.
Es extraño, pero cierto, que los líderes políticos nunca puedan comprender que la Verdad Absoluta no puede ser impersonal ni sin forma, sino que debe ser la Suprema Personalidad de Dios.
Renuncia a través de la sabiduría 4.4:

Es extraño, pero cierto, que los líderes políticos jamás puedan comprender que la Verdad Absoluta no puede ser impersonal ni sin forma, sino que debe ser la Suprema Personalidad de Dios. Las Escrituras están repletas de pasajes que describen encarnaciones como la gigantesca forma del Señor Mahā-Viṣṇu yaciendo en el Océano Causal, pero el Señor Kṛṣṇa es la fuente de Mahā-Viṣṇu. Aun así, los líderes políticos dementes no pueden comprender la verdad. Pero si por Su misericordia el Señor Kṛṣṇa desea bendecir a tales ateos, entonces sus corazones, firmes como piedras, se ablandarán y verán la forma de Kṛṣṇa de dos manos tocando Su flauta en Vṛndāvana.
Mensaje de Dios .
Incluso a los más grandes líderes políticos se les ha oído decir que el hombre o la mujer hambrientos no encuentran sentido en Dios ni en la religión.
Introducción al Mensaje de Dios.

En la actualidad, la palabra religión se sacrifica en el altar de las tendencias materialistas. La raza humana se preocupa más por temas relacionados con la alimentación, el sueño, la defensa y la satisfacción de los sentidos, al igual que los animales inferiores. La tendencia general es evitar los temas trascendentales en la medida de lo posible o, en todo caso, no profundizar en los detalles. Incluso los líderes políticos más importantes han dicho que el hombre o la mujer hambrientos no encuentran sentido en Dios ni en la religión. La gente en general, bajo el liderazgo de estos hombres materialistas, está descendiendo gradualmente al estado de animales inferiores, carentes de toda realización trascendental, sin saber nada más allá de sus cuerpos materiales y del mundo material.

Fuente:  http://www.dandavats.com/?p=25566