RAMA NAVAMI
DÍA DE LA APARICIÓN DEL SEÑOR RAMACANDRA
Por: Su Divina Gracia Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Hawái, 27 de marzo de 1969
ramadi murtishu kala-niyamena tishthan
nanavataram akarod bhuvaneshu kintu
krishnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusham tam aham bhajami
[Bs. 5.39]
Este es un verso del Brahma-samhita en el que se describe la encarnación del Señor Ramacandra. Ramadi. No sólo Rama, sino que hay muchas otras innumerables encarnaciones que se comparan con las olas de un río. Así como las olas del río o las olas del océano no se pueden contar, de manera similar, cuántas encarnaciones hay del Señor Supremo que no se pueden contar. Pero de estas, los nombres principales se mencionan en los sastras. Por eso se dice ramadi. Ramadi significa Rama y también otras muchas encarnaciones que están existiendo. No es que apareció una encarnación y se terminó. No, tal como el Señor Ramacandra apareció en este planeta, digamos millones de años antes. Apareció al inicio de Treta-yuga. Hemos pasado solo cinco mil años de esta era, Kali-yuga. Antes de eso, estaba Dvapara-yuga. Dvapara-yuga duró 800.000 años. Y antes de eso, hubo Treta-yuga, que continuó durante un millón doscientos mil años. Eso significa al menos dos millones de años antes de que el Señor Ramacandra apareciera en este planeta.
Sucedió entonces, que el Señor Ramacandra apareció en Ayodhya. Hay un lugar en Ayodhya, en el norte de la India. Allí apareció. Como apareció Krishna en Mathura. Eso también es en el norte de la India. Y Mathura está a unas noventa millas al sur de Nueva Delhi. Has escuchado el nombre de Nueva Delhi, la capital de la India. Entonces Ayodhya también está situada a unas quinientas millas al noreste de Nueva Delhi. Debido a que el Señor Ramacandra apareció en este día, hoy se llama Sri Rama Naumi. En el noveno día de la luna apareció el Señor Ramacandra. Su padre era el rey de Ayodhya y tenía dos esposas que le dieron cuatro hijos. Ramacandra es el hijo mayor. La vida y las actividades del Señor Ramacandra están en un libro que se llama Ramayana. Has oído el nombre Ramayana. El Ramayana también se acepta como historia. Las literaturas védicas también son historias.
Los Puranas, el Srimad-Bhagavatam, el Mahabharata y el Ramayana, se cuentan en la historia. La historia de Ramacandra empieza con Su padre Dasharatha quien quería jubilarse. Maharaja Dasharatha decidió entronizar al Señor Ramacandra y retirarse. Entonces todo estaba arreglado, pero solo un día antes, su esposa más joven cambió todo de una manera diferente. A veces, Maharaja Dasaratha sufría de lo que se llama panadizo, ¿algún problema en el dedo? Y esta reina le sirvió muy bien, y él quedó complacido. Y él dijo: “Mi querida Sarmishtha, si quieres alguna bendición de mí, puedo dártela”. Y ella respondió que “Te pediré la bendición cuando la requiera. Ahora no”.
Entonces, solo un día antes de la coronación del Señor Ramacandra, ella se acercó a su esposo, Maharaja Dasharatha, y le recordó: “Mi querido esposo, prometiste darme alguna bendición y te dije que te la pediría cuando la necesitara”. Maharaja Dasaratha dijo, “Sí, lo recuerdo. ¿Quieres alguna bendición en este momento? ” Ella dijo que sí. “¿Y cuál es? “Ramacandra no puede sentarse en el trono. Mi hijo Bharata debe ser coronado”. Él estaba sorprendido. Es una gran demanda. Así que dijo: “Está bien, eso se hará, tu hijo será el rey” Porque antiguamente, los reyes… No sólo antiguamente, incluso hasta la fecha, hay muchos reyes kshatriya en la India. Tienen más de una esposa y naturalmente, hay rivalidad entre diferentes esposas. Es lo mismo que ahora. La psicología humana es la misma. Incluso hace dos millones de años, la misma mentalidad estaba allí, y ella pidió que “Mi hijo debería ser el rey, no Ramacandra”. Ramacandra resultaba ser el hijo de Kausalya, la reina mayor.
Entonces Maharaja Dasaratha estuvo de acuerdo y llamó a Ramacandra. “Mi querido muchacho, tu…” Sarmishtha también pidió algo más y de manera muy diplomática. Quería que Ramacandra se fuera al bosque durante catorce años. La idea era política: “El rey puede acceder a instalar a mi hijo en este momento, pero después de unos días, este Ramacandra puede venir con Su ejército, y puede haber alguna dificultad para continuar el reino”. Entonces ella quería que Ramacandra se fuera al bosque y no regresara hasta el final de catorce años a partir de este día. Maharaja Dasaratha estuvo de acuerdo. Porque él era kshatriya. Solo mira la promesa.
Un kshatriya nunca se retracta de la promesa, nunca rechaza ningún desafío. Si un kshatriya es desafiado por alguien “quiero pelear contigo”, oh, él no puede negarse. Este es el espíritu kshatriya. No puede decir “ahora estoy ocupado”. Supongamos que alguien viene a ti, que quiere pelear contigo. Puedes decir: “¿una pelea sin sentido? no tengo tiempo, estamos en el templo”. Pero un kshatriya no puede negar eso. Un kshatriya debe aceptar de inmediato. “Oh sí, vamos” Y el arma debe ser, si no tiene espada o arma, se le debe suministrar un arma y a pelear. Este es el espíritu kshatriya. Eran muy caritativos y caballerosos, mantenían sus promesas y con una gran tendencia a gobernar. Ellos gobernaban y administraban.
Hay algunas prescripciones para el sustento de diferentes clases de hombres. Los brahmanas pueden ganarse la vida de seis maneras. Pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Seis. Y deben estar calificados con doce altas cualidades. Hemos discutido esto muchas veces. Fuera de esa calificación, la veracidad es el primer elemento para un brahmana. Un kshatriya puede decir mentiras. Eso está permitido, porque tiene que ser diplomático, político. Pero a un brahmana, no se le permite decir mentiras.
Este es el sistema de castas o sistema varnasrama. Todos estaban capacitados. Porque estas cuatro clases de hombres son necesarias en una sociedad. Para el mantenimiento apropiado de la sociedad, una clase de hombres debe ser muy inteligente, altamente calificado, con todas las buenas cualidades. Deben ser entrenados de esa manera, carácter ideal para que la gente pueda verlos y seguirlos. Por lo tanto, los brahmanas fueron tomados con mucho respeto porque son de carácter ideal, eruditos y piadosos, conocen la ciencia, la ciencia espiritual. Por lo tanto, se les tiene en alta estima y en lo más alto de la sociedad. El siguiente, el administrador, la clase administrativa son los kshatriyas.
Están entrenados para matar. A los kshatriyas se les permitía cazar en el bosque para aprender el arte de matar porque era una necesidad para los kshatriyas. Kshatriya, si él… Si el rey, si encuentra que alguien está haciendo algo malo, inmediatamente puede cortarle la cabeza si quiere. El rey era muy poderoso. Y no es que, si había alguna guerra, no es que el presidente o el rey se vayan a sentar cómodamente en casa y los soldados rasos vayan y den su vida. No, anteriormente, el rey o el jefe de Estado, debería ir primero a la lucha. Usted ve en la imagen, los hombres principales de la lucha en Kurukshetra, a ambos lados, estaban dispuestos, de este lado, de ese lado, con su carro.
No es que el jefe, el general o el comandante se refugie en la parte de atrás, protegiéndose a sí mismo, y los pobres soldados sean arrojados (risitas) a la lucha. No. Estos eran espíritus kshatriya. Y es necesario que una clase de hombres sean entrenados de esa manera, kshatriya, hombres guerreros. En la India, este entrenamiento estuvo allí desde hace mucho tiempo, por lo que no hay dificultad para reclutar soldados allí.
Hay una clase de hombres que todavía están muy adelantados en la lucha. Se llaman… Igual que los Gurkhas, los nepalíes. Has oído el nombre de Nepal, es un Estado pequeño e independiente. No están dentro de la India, sino entre China y la India. Toda la población de Nepal son kshatriyas. Oh, son muy buenos luchadores. Del mismo modo, los Sikhs, los Jatas. Hay varias clases. Así que siempre están dispuestos a pelear. Y te sorprenderá que el Imperio Británico haya sido liquidado voluntariamente, porque perdieron la India. Los británicos entendieron que debido a que estaban perdiendo India, ya no había posibilidad de mantener su imperio oriental. Por eso claudicaron. ¿Por qué? En realidad, todo el Imperio Británico estaba siendo administrado o dirigido por soldados indios; estos sikhs y gurkhas, extendieron su imperio. Después de posicionarse en la India, extendieron el Imperio Británico en el Medio Oriente y el Lejano Oriente simplemente por estos soldados Sikhs y Gurkha. Consiguieron la supremacía en Birmania y en todas partes.
Entonces, hay necesidad de esa clase de guerreros. Están encontrando en su país dificultades para contratarlos porque el proceso de contratación es incorrecto. Están reclutando personas… Estás entrenando personas como sudras, y quieren que peleen. ¿Cómo pueden pelear? No es posible. Entonces, como se afirma en el Bhagavad-gita, catur-varnyam maya srishtam guna karma vibhagasah… [Bg. 4.13]. El Señor Krishna dijo que “Las cuatro clases u órdenes de la sociedad, brahmana, kshatriya, vaisya, sudra, están planificadas por Mí de acuerdo con el trabajo y la calidad”. Así que esta cualidad kshatriya de los hombres también se requiere, la cualidad brahmana de los hombres también se requiere, la comunidad mercantil, también se requiere, y la clase trabajadora, también. Por supuesto, la clase trabajadora, no requieren ningún entrenamiento. La clase trabajadora significa alguien que no puede hacer nada, ni volverse brahmana, ni volverse kshatriya, ni volverse vaisya. Son la plataforma última de la población, se les llama clase trabajadora, sudra. Sudra significa alguien que no tiene entrenamiento. Sudra no tiene samskara. Samskara significa entrenamiento. Todo el mundo es aceptado como sudra por nacimiento. Janmana jayate sudra. Janmana significa por nacimiento. Por nacimiento, todo el mundo nace sudra, un hombre de cuarta clase. Debe ser aceptado, y de hecho, así como un niño, un niño inocente, ¿qué sabe él? tiene que ser entrenado. O lo entrenas como brahmana o lo entrenas como kshatriya o lo entrenas como vaisya. O de lo contrario, es sudra, nacido sudra. Sudra no tiene entrenamiento. Todos, al principio, el primer plano básico, todo el mundo, se acepta como sudra. Ahora, si lo entrenas como un brahmana, entonces se vuelve un brahmana. Si lo entrenas como un kshatriya, entonces se convierte en un kshatriya. Si lo entrenas como un vaisya… Así que creo que este es un sistema muy científico, de modo que, si quieres la ayuda de un hombre realmente inteligente o un hombre realizado en Dios, está lista la clase brahmana. Al igual que si se necesita la ayuda de un abogado, tenemos muchos abogados. Si requieres la ayuda de un médico… hay hombres capacitados. De manera similar, la sociedad requiere entrenar a cierta clase de hombres para que se conviertan en brahmanas. Al igual que aquellos que estamos entrenando en conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna está destinada a los brahmanas.
No están hechos para pelear porque no están siendo entrenados para pelear. Han sido entrenados para convertirse en brahmanas. ¿Quién es brahmana? Brahma janati iti brahmana. Las cuatro divisiones se describen así. Janmana jayate sudrah, todo el mundo nace sudra. Eso es aceptado. Samskarad bhaved dvijah. Ahora, si lo entrenas, no importa en qué familia haya nacido, tienes que entrenarlo. Al igual que los niños son enviados a la escuela para ser entrenados. Entonces todos son aceptados como sudra, pero ahora lo entrenas. Él va al guru-griha.
Guru-griha significa casa del maestro. Antiguamente, para capacitarse, no existían escuelas y colegios de tan gran escala. Cada pueblo… cincuenta años antes en la India, en cada pueblo había una pequeña escuela dirigida por el brahmana y los niños del pueblo se educaban allí. Los enviaban a entrenarse y no había cuota escolar. Los muchachos, en nombre del maestro o maestro espiritual, iban como brahmacaris, de puerta en puerta, a pedir y traer limosnas, arroz, dahl, granos y todo. Ese era el sistema. No había cuota escolar. No había ningún problema en cómo enviar a un niño a la escuela. Samskara. Ahora ya está entrenado. El maestro ve la psicología del niño, de qué manera debe ser entrenado. O debe ser entrenado como vaisya o debe ser entrenado como kshatriya. Así que todos fueron entrenados así, pero generalmente, el hijo de un kshatriya… Al igual que Maharaja Ramacandra o Arjuna, desde el principio fueron entrenados como kshatriyas.
Naturalmente, si alguien es hijo de un médico, su padre lo capacita para convertirse en médico en el futuro. Esa es la tendencia natural. Si el chico es completamente diferente, esa es otra cuestión, pero naturalmente, esa es la tendencia. Entonces, el hijo de un kshatriya fue entrenado como kshatriya. El hijo de un brahmana fue entrenado como brahmana y el hijo de un vaisya fue entrenado como vaisya, y sudra no tuvo entrenamiento. Gradualmente esto se convirtió en un sistema de castas. El hijo de Brahmana se convirtió en brahmana. Porque antes, el entrenamiento estaba ahí. Pero cuando se ha viciado, aunque una persona nacida en la familia de un brahmana, está haciendo el trabajo de un sudra; entonces, de acuerdo con las escrituras védicas, uno se clasifica de acuerdo con su trabajo y calidad, no por nacimiento. Esa es la clasificación del sastra. Tal como en el Bhagavad-gita, el Señor dice catur-varnyam maya srishtam guna-karma-vibhagasah [Bg. 4.13]. Guna significa calidad y karma significa trabajo. Uno debe estar calificado para el trabajo y realmente debe trabajar, entonces se le cuenta como clasificado en esa categoría. Al igual que si alguien está capacitado o educado como abogado, y si no está ejerciendo en la corte, nadie acude para consultarle como abogado.
Nadie se preocupa por ti. Debes estar practicando también. De manera similar, convertirse en un brahmana significa ante todo que debe saber qué es Brahman y debe estar realmente situado en las actividades del Brahman. De modo que el servicio devocional son actividades de Brahman. Actividades en la conciencia de Krishna significa actividades en Brahman. Brahme carati iti brahma brahmacari. Carati significa actos. En realidad, aquel que actúa aplicando los principios de brahmana en su vida, se le llama brahmacari. Así fueron los entrenamientos.
Mira cómo fue el entrenamiento, que un kshatriya no puede rechazar su promesa. Así que Maharaja Dasharatha cumplió la promesa a su esposa más joven y le preguntó a su hijo, el hijo mayor, Ramacandra: “Mi querido muchacho, tendrás que ir al bosque durante catorce años. Ese es el deseo de Tu madre más joven y prometí que cumpliré su solicitud. Así que por favor acepta” Ramacandra dijo: “Sí, padre, estoy listo”. Vean, esto es calidad, de las seis opulencias de Dios, esta es una gran cualidad.
aisvaryasya samagrasya
viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos caiva
shannam bhagam itingana
(Vishnu Purana 6.5.47)
¿Cómo se llega a ser Dios? Dios no se fabrica por elección. Hay definición de quién es Dios. Dios debe ser el propietario de todas las riquezas. Aisvaryasya samagrasya. Samagra significa todo. Nadie puede competir con Él. Aquí, en este mundo material, soy un hombre rico y hay otro hombre rico que puede competir conmigo. Hay otro hombre rico que puede competir con él. Pero nadie puede competir con Dios en riqueza. Esa es una calificación de Dios. Nadie puede decir que “yo soy más rico que Dios.” Puedes decir “Soy más rico que Ford o Rockefeller” o esto o aquello puedes decir. Pero nadie puede decir que “soy más rico que Dios”. Por lo tanto, en el Bhagavad-gita se dice mattah parataram nanyat asti kincid dhananjaya. Mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya [Bg. 7.7]. Dhananjaya es un nombre de Arjuna, y Krishna dijo que, “Mi querido Arjuna, no hay nadie más grande que Yo”. Así que, si alguien dice que es Dios, debe probar con el ejemplo práctico que nadie es más rico que él. Eso es lo primero. Pero desafortunadamente, estamos aceptando tantos dioses. Un granuja en la calle también afirma “Yo soy Dios”.
De manera similar, hay otras calificaciones, nadie puede ser más fuerte que Dios, nadie puede ser más sabio que Dios, nadie puede ser más hermoso que Dios, y nadie puede ser más renunciante que Dios. Así que aquí Ramacandra, el Señor Ramacandra exhibió la cualidad de cómo Él renunció a todo el reino simplemente por orden de Su padre, Su obediencia al padre. Podría haber discutido con su padre: “Mi querido padre, tú, simplemente por cumplir tu promesa y actuar por el dictado de una mujer, estás haciendo esto. Detengámoslo. Todos esperan que mañana Mi coronación sea allí, y Me aman mucho”. Porque Él… Al igual que Krishna era tan amado, de manera similar, el Señor Ramacandra era la vida de la gente. Esperaban mucho que Ramacandra fuera a ser entronizado al día siguiente. Y cómo estaban celebrando, cómo estaban decorando la ciudad y todo. Pero Él nunca discutió, aceptó de inmediato: “Sí, padre, estoy listo”.
Entonces, uno de los hermanos, Lakshmana, también le pidió a Ramacandra: “Mi querido hermano, también llévame, soy Tu compañero constante, debo ir contigo. Le respondió: “Si ese es tu deseo, si voluntariamente quieres, puedes venir conmigo”. Entonces Sita, la esposa, su joven esposa también dijo: “Iré contigo” Ramacandra le pidió a Su esposa: “Oh, no puedes ir conmigo, es muy difícil. Eres la hija de un rey, te criaron de una manera muy agradable y eres tan hermosa. No puedes ir. No puedes tomarte la molestia de vivir en el bosque”. Pero ella respondió: “Oh, yo soy Tu esposa, y como esposa debo seguirte, aunque vayas al infierno” Esta es la esposa ideal. Ella podría haberse negado: “Oh, tu padre te ha ordenado ir al bosque, entonces iré a la casa de mi padre o me quedaré aquí”. No. Esta es la esposa ideal. Ella debe estar preparada para aceptar cualquier circunstancia del marido. No es que cuando el marido es rico la mujer es muy fiel, y cuando ha llegado a ser pobre o se va al bosque, la mujer abandona su compañía. No. Esposa significa la mejor mitad. Ella debe acompañarlo.
Así como cuando se dice, que una sombra sigue a la realidad, así también la mujer es la sombra del marido. Dondequiera que vaya el marido, ella debe ir. Cualquier cosa que el marido quiera, ella debe llevarla a cabo. Por supuesto, en este país esta interpretación se toma de otra manera, que la esposa es esclava. Pero en realidad, no es así. Cuando Sita fue secuestrada en la jungla, Ramacandra anticipó que como ella era hermosa y era joven, entonces “estaremos en la jungla abierta, puede ser que vengan algunos demonios”, y en realidad así sucedió. Para Sita, el Señor Ramacandra masacró a toda la familia de Ravana. Solo para Sita. Así como el esposo, así la esposa. La esposa fue tan fiel que no podía quedarse sola. Ella debe acompañar al marido incluso en el bosque. Y el esposo fue tan fiel que, “Oh, mi esposa ha sido secuestrada”. Él masacró a toda la familia de Ravana.
Entonces, esta es la historia ideal de cómo … Ramacandra, el Señor Ramacandra apareció en este mundo para educar o dar el ejemplo ideal de ser un rey. Cómo debe ser el rey. Por lo tanto, cuando hay un buen gobierno… Se da el ejemplo, Rama-rajya. Rama-rajya es el reino del Señor Rama. Ya que todos estaban felices, todos. Hay varios casos en la vida de Ramacandra.
Una vez, alguien se presentó ante Ramacandra. En ese momento no había un tribunal como ahora, que tienes que ir y presentar una solicitud con el sello de la tarifa y tu sentencia será dictada después de seis años. No es así. Para cualquiera que tenía alguna queja, el rey solía sentarse en una audiencia abierta, y los ciudadanos podían acercarse al rey y presentar sus quejas. Porque prácticamente no había denuncias. Todos estaban felices. Quejas muy leves. Así que alguien vino a Ramacandra y le dijo: “Mi querido rey, mi hijo ha muerto. ¿Cómo es que, en presencia de su padre, un hijo puede morir?, debe haber algo mal en Tu gobierno”. Sólo observen, el cargo es “¿Por qué mi hijo ha muerto antes que yo? esto es antinatural”. No había nada antinatural, el rey era responsable incluso del frío severo, el calor severo. Eso lo obtenemos de la historia del Srimad-Bhagavatam. Eso está dicho. Así que los reyes eran muy responsables. Siempre estaban pensando en la felicidad de los ciudadanos, y los ciudadanos también eran muy amables.
Un ciudadano se acercó al Señor Ramacandra y Su siguiente asistente, Su hermano, Lakshmana, le informó que “Él es un brahmana. Estuviste ausente en Tu viaje durante, creo, quince días o un mes, y este brahmana no ha comido ni tomado una gota de agua durante Tu ausencia”. ¿Por qué? “Porque él viene aquí para verte, para recibir tu darsana”. Así como venimos aquí al templo para ver a la Deidad. El Señor Ramacandra estaba personalmente presente. Entonces, solía venir y después de ver a Ramacandra, ofrecía sus reverencias, se iba a casa y tomaba algo, su desayuno. Ese fue su voto. Y debido a que no pudo ver durante quince días o un mes al Señor Ramacandra porque estaba en una gira política, ni siquiera comió. Sólo vean, los ciudadanos eran similares al rey. Entonces, en ese momento, había una estatua de Ramacandra que estaba siendo adorada en la familia de Maharaja Ikshvaku. Maharaja Ikshvaku, el hijo de Manu es el antepasado de la familia en la que apareció Ramacandra. Él era devoto del Señor Rama y estaba adorando la estatua del Señor Rama. Entonces esa estatua estaba siendo adorada por una tras otra familia. Pero cuando Ramacandra estaba realmente presente, mantuvo esa estatua en el armario de su habitación, y cuando este brahmana se acercó y Lakshmana le informó a Ramacandra que él es muy firme y fuerte en su voto, entonces Ramacandra ordenó que se le entregue esa estatua para que en Su ausencia pueda ofrecerle respeto. Esa forma, quiero decir, esta estatua o arca de Ramacandra todavía existe en el sur de la India. Está siendo adorada desde ese tiempo.
Estos fueron los tratos de Ramacandra. Entonces Él, Su hermano menor Lakshmana y Su esposa fueron al bosque. Su esposa fue secuestrada por el demonio Ravana y hubo una pelea entre Rama y Ravana. Ravana era, materialistamente hablando, muy fuerte. Pero, al tener que pelear con Ravana, Ramacandra no volvió a Su reino y tomó Su ejército. No. No volvió porque se le había ordenado vivir en el bosque. Así que organizó un ejército con los animales de la selva, los monos. Los monos lucharon contra Ravana, un materialista organizado. Han visto la imagen. Y construyeron un puente entre el último punto de la India y el otro lado, Ceilán, que se considera el reino de Ravana. Así que había un puente y las piedras flotaban.
Entonces, hay tantas incidencias históricas en la vida de Ramacandra que debemos recordar, ya que estamos observando hoy el ayuno de Ramacandra… Hubo muchos reyes como Ramacandra, ya que los reyes fueron entrenados de esa manera. Maharaja Yudhishthira también era tan bueno como Ramacandra y Maharaja Parikshit, igualmente. Hubo muchos reyes así. Pero no nos preocupa que Él fuera un rey, sino que Él es el Rey de todos los reyes, paramesvara. Porque Él es Dios, estamos observando hoy Ramadi-murtishu kala-niyamena tishthan [Bs. 5.39]. Él no es la forma original de Dios. La forma original de Dios es Krishna, y Krishna se expande a sí mismo en varias otras formas. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam [Bs. 5.33]. Ananta-rupam significa millones y millones. El Manu es también encarnación de Krishna. En un día de Brahma hay catorce Manus, si Brahma vive por cien años, vean cuántas encarnaciones de Manus hay incluso para un Brahma, y también hay innumerables Brahmas. Entonces, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, nadie puede contar cuántas encarnaciones hay, pero se mencionan algunas de las principales, y el Señor Ramacandra es una de ellas. Fue así, que el Señor Ramacandra mató a Ravana e instaló al hermano de este.
Su hermano Vibhishana era un devoto. Ramacandra no fue a conquistar Ceilán por ser emperador, sino fue a castigar al culpable Ravana, e instaló a su hermano menor, Vibhishana, en el reino… Regresó con Sita, y nuevamente fue instalado después de catorce años. Su hermano fue muy fiel en todo el tiempo que Su hermano mayor estuvo fuera. Ramacandra le había pedido “Tu madre quiere que seas rey, y yo también deseo que en mi ausencia seas rey”. Bharata, era un hermano tan fiel que respondió: “No, Tú eres el rey, mientras vivas, nadie puede ser rey. Así que no quiso ser el rey, pero se le pidió: “Al menos administra el reino”. Después de la partida del Señor Ramacandra, Maharaja Dasaratha había muerto debido a la conmoción que sintió, ya que Ramacandra era un hijo muy querido. Su hijo mayor iba a ser rey y por su orden fue enviado al bosque. El padre no pudo tolerar el dolor y murió.
Entonces, la vida de Ramacandra, las actividades de Dios, los pasatiempos, si escuchamos, eso significa que nos estamos asociando con Ramacandra. No hay diferencia entre Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y Él mismo. Él es absoluto. Por lo tanto, o cantas el santo nombre de Rama o ves la imagen de Rama y hablas de Sus pasatiempos, pasatiempos trascendentales; todo eso significa que te estás asociando con la Suprema Personalidad de Dios. Así que aprovechemos estos días en que la encarnación de Dios aparece o desaparece, y tratemos de asociarnos con Él. Por Su asociación nos purificamos. Nuestro proceso es la purificación. La conciencia de Krishna significa simplemente que estamos purificando nuestra conciencia.
Desde el nacimiento, como he explicado, todo el mundo es sudra. Sudra significa el que se lamenta. Eso se llama sudra. Por una pequeña pérdida o un pequeño inconveniente, alguien que se lamenta, se le llama sudra. Y brahmana significa alguien que tolera. Un sudra no tiene tolerancia. Entonces kalau sudra sambhava. Kalau significa “en esta era de Kali”. Así es la declaración de los sastras, que en esta era toda la población es sudra. Y antiguamente también, por su nacimiento, todos eran considerados sudra, pero había entrenamiento, samskara. En el momento presente, no hay samskara, no hay entrenamiento. La formación es sólo para ganarse la vida. Ningún otro entrenamiento. Cómo se puede ganar dinero y disfrutar de los sentidos, ese es el entrenamiento en el momento presente. Pero en realidad, para hacer exitosa la vida humana o la misión de la vida humana, la cultura védica es muy agradable. Y al difundir la conciencia de Krishna, al adoptar el proceso de la conciencia de Krishna, pueden revivir esa vida cultural, esa vida sublime. Sino es la mayoría, si hay algunas personas capacitadas en esta línea, que se convierten en ejemplos ideales para la sociedad. Se puede recibir un inmenso beneficio de sus ejemplos de vida.
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 27 de marzo de 1969. El día de la aparición del Señor Rama – Ramanavami, Hawái, EE. UU.)