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¿Es necesario un Maestro Espiritual?

Preguntas en la Escuela de Divinidad de Harvard

El profesor Harvey Cox de la Universidad de Harvard invitó a Subhananda dasa, un devoto de Hare Krsna, a dar tres charlas sobre el papel tradicional del  gurú.  Más tarde continuó la conversación entre el profesor Cox, sus estudiantes de teología y su invitado.

Señor Krishna, Señor Brahma, Narada Muni

Estudiante:  La idea de “guía espiritual” o “maestro espiritual” no es exclusiva de la tradición espiritual india, como usted sabe. Se encuentra, en diversos grados de formalidad, en un amplio espectro de contextos religiosos y culturales: el abad o prior cristiano, el rabino judío, el  roshi zen,  etc. Sin embargo, la mayoría de la gente en Occidente parece aprensiva ante la idea de someterse a un guía espiritual. ¿Por qué dirías que es así?

Subhananda dasa:  Se debe a la falta de interés en la vida espiritual. Vivimos en una sociedad orientada hacia lo material, por lo que la mayoría de la gente simplemente no está interesada. Esta falta de interés en la espiritualidad proviene de nuestro escepticismo moderno, nuestra incredulidad en la noción misma de una Verdad absoluta y perfecta. La mayoría de las personas, si tienen algún interés en la filosofía o la religión, tienden a ser relativistas: “Cada uno tiene su propia verdad”. Entonces, si realmente no existe una Verdad última, objetiva y absoluta, si todo es relativo y subjetivo, entonces la idea de un gurú,  alguien que enseña la Verdad, pierde sentido. Y por eso vemos  a los gurús  simplemente como personas que propagan su propio concepto de verdad o realidad o el de otra persona.

Estudiante:  Además, la mayoría de la gente se muestra reacia a aceptar la premisa de la perfectibilidad humana. Aunque pueda haber una verdad objetiva, dicen, la naturaleza humana es terriblemente falible y, por lo tanto, ninguna persona puede percibir la verdad en su totalidad.

Subhananda dasa:  Sí. La Verdad Absoluta, o Dios, parece tan infinita, trascendente o esotérica que percibirla debe estar más allá de nuestros poderes humanos. Por eso pensamos que nadie puede alcanzar la realización perfecta de la Verdad. Aceptamos la idea de “maestro” sólo en un sentido limitado. Creemos que una persona puede decirnos algo de sus propias ideas relativas sobre verdades relativas. Pero cualquiera que supuestamente posea un conocimiento perfecto de la verdad debe ser inmediatamente tachado de charlatán. Vemos este escepticismo en los estereotipos de los medios de comunicación sobre “el  gurú”:  un anciano flaco con cabello largo y suelto y barba, que dispensa aforismos crípticos y acertijos cósmicos, y ordeña a sus seguidores por todo lo que valen.

Estudiante:  Creo que quizás por orgullo a algunas personas no les gusta la idea misma de sumisión.

Subhananda dasa : Sí. Preferiríamos estar en la posición de profesor que en la de alumno. La sumisión a un maestro implica admitir que necesito instrucción y orientación. Y esto es humillante. La mayoría de nosotros nos sometemos a la guía de otra persona sólo como último recurso, cuando toda nuestra propia sabiduría ha fallado.

Estudiante:  Pero claro, todos sabemos que las figuras de autoridad pueden volverse corruptas. Supongo que todos nosotros hemos experimentado decepción con las figuras de autoridad: padres, maestros, políticos y clérigos. Creo que desconfiamos de cualquier  gurú  porque puede ser corrupto.

Subhananda dasa:  Desafortunadamente, ese temor está bien fundamentado. Por cada  gurú genuino,  hay muchos otros que no están calificados, no son genuinos, cuyos motivos son cuestionables. Y seguro que algunos son francos charlatanes y estafadores. A menudo el problema es que “el poder corrompe”. Y cuando un  gurú  está investido, ya sea por tradición o por autoproclamación, de poder absoluto, con demasiada frecuencia, “el poder absoluto corrompe absolutamente”. Si los motivos de una persona para convertirse en mentor espiritual de otra persona están ligeramente contaminados con el egoísmo, es muy probable que se convierta en un explotador. Por eso hay que tener cuidado. Hay  gurús auténticos. Pero para encontrar un gurú  genuino   uno tiene que ser un buscador genuino.

Srila Madhvacarya, Srila Isvara Puri y Sri Caitanya Mahaprabhu

Srila Madhvacarya, Srila Isvara Puri y Sri Caitanya Mahaprabhu

Estudiante:  ¿Por qué tanta gente parece coincidir con  gurús  con calificaciones o motivos tan cuestionables?

Subhananda dasa:  Es porque la mayoría de los buscadores autodenominados  en realidad no  quieren un gurú tradicional genuino  .  No quieren la vida espiritual con suficiente fuerza como para hacer los sacrificios necesarios. Un  gurú genuino  requerirá una verdadera entrega personal y una verdadera renuncia a la mundanalidad. La mayoría de la gente simplemente no quiere llegar tan lejos. Quieren un  gurú  que haga pocas exigencias y les proporcione un “euforia” artificial y barato. Otra cosa es que casi ningún  gurú  en la escena estadounidense habla de los textos tradicionales que proporcionan criterios mediante los cuales los posibles seguidores podrían juzgar la autenticidad de un maestro. Estoy seguro de que en muchos casos los  gurús  hacen esto de forma bastante consciente. Algunos maestros llegan incluso a negar la importancia de los textos tradicionales y argumentan que ellos mismos pueden proporcionar la experiencia espiritual que las Escrituras sólo pueden describir. Esta es una estratagema para salvarse de ser expuestos. Los seguidores no tienen ningún criterio para juzgar la autenticidad de su  gurú excepto, por supuesto, el  criterio del propio gurú  . Cualquiera que conozca la tradición espiritual india a través de los textos de la tradición puede ver todo esto. Pero muchos seguidores son analfabetos espirituales, ignorantes de la profundidad y riqueza de las tradiciones que sus  gurús  dicen representar.

Bajo el estandarte de la “experiencia”, imaginan que el pensamiento analítico es una pérdida de tiempo y por eso no captan ninguna realidad espiritual más que conceptos vagos como “la luz”, “el espíritu”, “amor”, “el Uno, ” etcétera. Quizás consideres esto un poco exagerado. Si es así, vayan y compruébenlo ustedes mismos. Habla con los seguidores de algunos  gurús.  Te sorprenderás.

Estudiante:  Creo que lo que has dicho sobre  los gurús no auténticos  ha sido útil. Me gustaría oírte hablar un poco más sobre el concepto  de gurú  en el ideal, tal como se articula en tu propia tradición.

Subhananda dasa:  Bueno, lo básico de un  gurú  es que está plenamente versado en la ciencia de la Verdad Absoluta. Además, un  gurú genuino  es un alma plenamente autorrealizada. Está libre de ilusión. Se reconoce a sí mismo como un ser espiritual eterno y por eso ya no se identifica con la materialidad. Él conoce la Verdad Absoluta como fuente y esencia de todo. Y su conocimiento no es teórico ni especulativo; se basa en la percepción directa de la realidad. Experimenta  la  verdad directamente, no simplemente en teoría. No es sólo un filósofo o un teólogo, sino un místico. Ha experimentado y está experimentando aquello de lo que habla.

Y no sólo el  gurú  realizado sabe la verdad. Él  ama  la verdad. En su sentido original, el término  filósofo  significa “alguien que ama la verdad”. Entonces se podría decir que el maestro espiritual es el filósofo ideal. Tampoco es un mero concepto o idea, por grandioso o sublime que sea, lo que ama. Es la Verdad Personal, Dios, quien suscita sus sentimientos devocionales más profundos.

Por supuesto, existen muchas interpretaciones de la naturaleza y función del  gurú,  incluso dentro de la tradición espiritual india. Pero en lugar de intentar ofrecer un panorama general, hablo desde el punto de vista de la principal y más influyente tradición teísta de la India, la del vaisnavismo, representada por pensadores tan trascendentales como Ramanuja, Madhva y Sri Caitanya.

Estudiante:  Antes usted habló del  ascetismo del gurú  …

Los Seis Gosvamis de Vrndavana y Srila Bhaktivinoda Thakura

Los Seis Gosvamis de Vrndavana y Srila Bhaktivinoda Thakura

Subhananda dasa:  Sí. Ésta es otra característica clásica de un  gurú genuino.  Ha renunciado al deseo de adquisición y gratificación material. Como está libre de  ahankara,  el ego falso, no es autoindulgente ni física ni mentalmente. En otras palabras, no basta con saber que uno mismo es diferente del propio cuerpo material simplemente en teoría. Uno tiene que comprender su identidad espiritual a través de la realización directa.

Y aquel que realiza directamente su identidad espiritual renuncia a esos objetos, a esos placeres, que tienen que ver con el cuerpo temporal. Se da cuenta de que así como el cuerpo  es  temporal, sus posesiones y placeres también lo son y, por lo tanto, no tienen un significado real y último. Comparados con el placer sublime que obtiene de su servicio devocional al Señor Krishna, todos los placeres mundanos parecen aburridos y sin vida. Esta renuncia o ascetismo sólo puede provenir de un verdadero avance espiritual. Es por eso que Srila Rupa Gosvami nos dice: “Sólo una persona espiritualmente avanzada que pueda tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, las acciones de ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales está calificada para tomar la posición”. de  gurú.”  Si alguien ha tomado la posición de  gurú  y aún así vemos que todavía está apegado al materialismo, esto debería hacernos reflexionar.

Estudiante:  Entonces, ¿la práctica es al menos tan importante como el precepto?

Subhananda dasa:  Sí. Si no se renuncia al  gurú  mismo, si todavía es adicto a las actividades y gratificaciones mundanas, ¿cómo logrará liberar a otros del egoísmo y la ilusión? Él mismo debe dar el máximo ejemplo. Al  gurú  también se le llama acarya , aquel que enseña con el ejemplo personal. En otras palabras, él mismo vive del conocimiento que enseña. Sus acciones, sus palabras, todo su carácter reflejan la sublime verdad de la que habla. Sus acciones son un ejemplo a seguir para otros. Su sola presencia puede, si uno es un poco sensible, ablandar el corazón, elevar los sentimientos e inspirar una acción sublime.

Estudiante:  Las calificaciones para el  gurú  que usted ha discutido hasta ahora: que debe ser realizado espiritualmente, que debe ser materialmente renunciante y que debe dar un gran ejemplo, suenan como criterios generales para la santidad. ¿Qué distingue de manera única a una persona como  gurú  por encima de un hombre santo?

Subhananda dasa:  El factor distintivo obvio es que el  gurú  enseña. No sólo es un hombre santo, sino que también santifica a los demás. Esto significa compasión. No está contento con su propio avance espiritual, liberación o salvación. Él desea estas cosas para los demás. De hecho, esta compasión es el verdadero síntoma de la espiritualidad.

Es importante señalar  cómo  el  gurú  transmite conocimientos a su discípulo. Existe una idea errónea popular de que la  iluminación de su discípulo por parte del gurú  es una especie de hazaña mágica mediante la cual inyecta mágicamente conocimiento espiritual en su discípulo como si lo sobrecargara con una corriente eléctrica. En realidad, el  gurú  explica todo al discípulo de acuerdo con la lógica y la razón, así como con la autoridad y la tradición de las Escrituras.

Estudiante:  Antes usted hablaba de cómo estar seguro de la validez del conocimiento que enseña el  gurú  y vinculaba eso con la sucesión discipular histórica.

Subhananda dasa:  Este es un punto crucial. Tiene que haber una prueba de validez. Hoy en día, todo el mundo se considera un  gurú , en el sentido de que todo el mundo asume instintivamente que ve las cosas como realmente son. Nos basamos en los vastos y turbios datos de nuestras percepciones sensoriales e impresiones mentales cotidianas y ordinarias, y formamos amplias conclusiones sobre la naturaleza de las cosas. Pero como las impresiones sensoriales y mentales de una persona difieren enormemente de las de cualquier otra, llegamos a conclusiones muy diferentes. Una multitud de individuos, una multitud de weltanschauungs. Todos pensamos que somos nuestro propio  gurú.  Pero está claro que cualquiera que piense que es su propio  gurú  tiene a un tonto por discípulo.

La idea de un  gurú  presupone la existencia, la realidad, de un conocimiento objetivo perfecto que puede percibirse directamente, si tan solo tuviéramos ojos para verlo. Dentro de la amplia tradición en la que participo, el conocimiento perfecto e infalible se llama  veda divina, sabiduría eterna, preservada a través de la tradición oral y luego compilada en forma de escrituras védicas. Tradicionalmente, el conocimiento védico se transmite a través de lo que se llama  parampara , sucesión discipular. El conocimiento se conserva cuidadosamente y se transmite de maestro a discípulo, generación tras generación. En otras palabras, el  gurú.  tiene el deber sagrado de transmitir el conocimiento védico  tal como es,  sin mancha subjetiva ni interpretación especulativa.

Srila Gaurakisora ​​Dasa Babaji, Srila Bahktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Prabhupada

Srila Gaurakisora ​​Dasa Babaji, Srila Bahktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Prabhupada

Profesor Cox:  Me gustaría plantear de manera amistosa lo que creo que podría ser un contraste interesante, no en este caso, creo, entre la tradición hindú y la cristiana, sino entre lo que podría denominarse el linaje y el antilinaje. elementos dentro de cualquier tradición religiosa particular. Creo que en el cristianismo se encuentran ejemplos de entendimientos tanto de linaje como de antilinaje, o discipulares y antidiscipulares. Existe el concepto de sucesión apostólica, que se dice que representa el Papa, y muchas iglesias se basan en esta noción de sucesión discipular.

Sin embargo, existen, y creo que también provienen de Jesús, visiones de la verdad antilinaje y antidiscipulares. El pensamiento subyacente aquí es que un linaje puede volverse corrupto y, a menudo, lo es. De hecho, muchos de ellos tienen dentro de su propia estructura la posibilidad de corrupción. Y por lo tanto, Dios aparece a veces en la sociedad humana como un crítico del linaje más que como su perpetuador. Cuando Jesús critica el linaje existente en su tiempo, dice: “Dices que tienes a Abraham por padre, pero yo os digo que Dios puede levantar de las piedras hijos de Abraham”. Se afilia a John the. Bautista, quien fundó lo que se podría llamar un movimiento antilinaje. Y también, curiosamente, tenemos el ejemplo de San Pablo, quien fue una especie de epítome en el período cristiano primitivo de la noción discipular antilinaje. Es decir, tuvo una revelación directa de Dios y de Cristo y cuidadosamente no buscó la legitimación de los primeros discípulos. Entonces, tal vez quieras responder a este tema: la tensión entre la transmisión discipular y la… llamémosla la revelación carismática o visionaria de la verdad, que muchas veces es antidiscipular.

Subhananda dasa:  Ciertamente tiene razón al señalar que un linaje puede volverse corrupto, y de hecho lo hace. Los linajes se debilitan o dejan de funcionar por completo. La historia religiosa proporciona muchos ejemplos de esto, sin duda. Pero es importante entender la sucesión discipular vaisnava como algo no meramente histórico sino revelador. Es decir, por no. Los medios excluyen la revelación carismática o visionaria de la verdad. La sucesión no implica necesariamente una mera transmisión mecánica de un dogma. El  gurú  no es un simple funcionario pedante. Con cada eslabón de la cadena discipular, el conocimiento védico eterno cobra vida. Se vuelve real y dinámico a través de la   propia vitalidad espiritual del gurú . Realiza la verdad y transmite los frutos de esa realización, incluido el  proceso mismo  a través del cual su discípulo puede alcanzar la realización. Krishna le dice a Arjuna en el  Gita:  “El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha  visto  la verdad”. Se entiende además que el Señor, en Su forma de testigo y guía interior, la Superalma, el Paramatma, siempre está revelando comprensión espiritual dentro del corazón de Su devoto puro. De modo que la sucesión discipular  es  una función reveladora, aunque esa función permanece intacta sólo mientras los eslabones de la cadena sean fuertes.

Pero, debido a que por una razón u otra una sucesión discipular puede corromperse o perder su vitalidad espiritual, Dios  intercederá  , ya sea personalmente o a través de un agente. Diste el ejemplo de Jesucristo, quien criticó el linaje existente en su tiempo. Pero me parece que lo que estaba criticando no era la noción de linaje per se, sino la corrupción del linaje, o la decadencia o el mal uso del linaje, o simplemente las limitaciones de un linaje en particular. Los católicos, en cualquier caso, argumentarían que Jesús mismo estableció un nuevo linaje, el de la sucesión apostólica, aunque, como usted insinúa, el pensamiento protestante tendería a ser antilinaje en ese sentido. En la comprensión vaisnava, el Señor puede interceder, y de hecho lo hace, históricamente cuando una tradición se ha corrompido o se ha perdido, o necesita revitalizarse. En  el Bhagavad-gita,  el propio Señor Krsna explicó a Arjuna que al romperse la antigua sucesión discipular, la ciencia eterna del  yoga  se había perdido y, por lo tanto, era necesario que Él presentara personalmente nuevamente esta ciencia a Su discípulo, Arjuna, a través del  Gita.  Las sucesiones discipulares pueden degradarse hasta convertirse en una ortodoxia arcaica, pero no tienen por qué ser así.

Estudiante:  Si el  gurú  es principalmente un transmisor de conocimiento védico, ¿no puede uno simplemente guiar su vida en términos de ese conocimiento de las Escrituras, sin tener que asociarse con un  gurú?  ¿Por qué no se puede tratar directamente con las Escrituras?

Subhananda dasa:  La adherencia a las Escrituras védicas sin la guía directa y práctica de un maestro espiritual es insuficiente para el avance espiritual por varias razones. Primero, la literatura védica describe la Verdad Absoluta desde varios ángulos y prescribe una variedad de caminos hacia esa Verdad. El maestro espiritual conoce la mentalidad particular de cada discípulo y lo instruye personalmente, de manera adecuada a su mentalidad. Se da el ejemplo de que una farmacia puede contener miles de medicamentos, pero se necesita un médico que pueda recetar el medicamento adecuado para la dolencia particular. En segundo lugar, el aspirante espiritual se beneficia del ejemplo personal de un alma perfeccionada. Debido a que el  gurú  ejemplifica personalmente la sabiduría védica, esa sabiduría se convierte en algo tangible y real para el discípulo.

Además, no es por los propios esfuerzos del discípulo, en el sentido último, que éste avanza en el sendero espiritual. Es por gracia divina. Las bendiciones del Señor las entrega el representante del Señor, el maestro espiritual. Un verso del  Svetasvatara Upanisad dice: “Sólo a aquellas grandes almas que simultáneamente tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los contenidos del conocimiento védico”.

Estudiante:  Me pregunto si podrías explicar nuevamente la  función emisaria del gurú  , a la que te refieres como una “manifestación externa” de Dios.

Subhananda dasa: El gurú  auténtico   es el representante de Dios. Actúa como intermediario entre el aspirante espiritual y Dios. El  gurú  no obstruye el acercamiento del alma a Dios. Él lo facilita. Mientras está bajo la influencia de  maya,  la ilusión, el alma sin ayuda no puede percibir ni acercarse a Dios directamente. Él hace este acercamiento a través del maest1ro espiritual. El discípulo ve a Dios, se podría decir,  a través de  su maestro espiritual y esta visión sigue siendo realmente directa. Puedes ver un árbol  a través de  la ventana de tu dormitorio, pero tu percepción del árbol sigue siendo directa. Lo que esto significa es que el  gurú  debe ser “transparente”, un medio transparente para el acercamiento del discípulo a Dios. El  gurú  no toma como propia la adoración del discípulo, sino que la transmite a Dios. Dios aparece, por así decirlo, a través de la agencia del  gurú  para liberar al alma que busca.  (Continuará.)

Fuente: https://www.backtogodhead.in/

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