Una historia de amor que despierta

por Dhyana Kunda Devi Dasi

UNA DE LAS historias más conmovedoras del  Srimad-Bhagavatam  aparece en el Cuarto Canto. Se trata del principito Dhruva y su gran aventura y contiene muchas lecciones sobre el amor.

Dhruva tenía cinco años cuando dejó su casa para ir al bosque en busca de Dios. Algunas personas que encontró en el camino intentaron persuadirlo para que regresara.

“Es ciertamente glorioso buscar a Dios”, dijeron, “pero ¿no eres demasiado joven para una empresa tan seria? ¿Y no está Dios en todas partes? ¿Por qué tienes que ir a la jungla salvaje llena de animales feroces? “

Dhruva no estaba seguro de por qué. Pero había oído que los grandes sabios que deseaban encontrar al Señor Supremo dejaban sus hogares e iban al bosque. Al parecer, eso era lo que había que hacer. Si Dios estuviera realmente allí, Dhruva seguramente lo encontraría.

¿Cómo es Dios? El principito tampoco lo sabía exactamente. Una cosa sabía: Dios era la única persona que podía cumplir su deseo secreto. Para esto Dhruva tenía la palabra de su madre. Ella oraba a Dios todos los días, por lo que ciertamente sabía de lo que estaba hablando.

La historia de Dhruva tiene un final feliz. Conoce a Narada Muni, un maestro espiritual, quien le dice cómo llegar a Dios a través de la devoción. Completamente solo en la selva, el niño se somete a disciplinas espirituales con una determinación que realmente hace justicia al significado de su nombre: “perseverante”. Los tigres y los chacales perdonan a Dhruva. Y no sólo sobrevive, sino que se encuentra cara a cara con la expansión de Krishna, el Señor Visnu, y finalmente se vuelve famoso como uno de los más grandes devotos de su tiempo. Él también consigue cumplir su deseo secreto. Ese es el final glorioso de la historia. Pero el comienzo es triste.

Las crueles palabras de una madrastra

El padre de Dhruva, el rey Uttanapada, tenía dos esposas, Suniti y Suruci. Suniti era la madre de Dhruva y Suruci era la de Uttama. Los niños jugaban juntos y, a diferencia de sus madres, también tenían el corazón de su padre. El rey descuidó a Suniti, ni siquiera le permitió acercarse a él, mientras que Suruci era su favorita tal vez por su belleza. Ella era hermosa. Pero ella también estaba celosa.

Una vez, el rey estaba sentado en el trono con Uttama en su regazo, dándole palmaditas afectuosas. Dhruva también quería sentarse en el regazo de su padre, pero a Suruci no le gustó la idea.

“No, no puedes sentarte en el asiento del rey”, dijo. “Puedes ser el hijo del rey, pero eso no es suficiente. Tendrías que ser  mi  hijo también. Y esto, mi querido muchacho, sólo lo puedes lograr adorando al Señor Supremo. Si Él está complacido contigo, puede concederte para ti el precioso don de recibir tu próximo nacimiento de mi vientre”.

Ella había dicho: “Mi querido muchacho”, pero sus palabras golpearon a Dhruva como un palo. ¡Ella deseaba que muriera! Su cuerpo se puso rígido. Sin aliento, se volvió hacia su padre. Pero el rey miró hacia otro lado, hacia Suruci, su hermosa reina. Dhruva se dio vuelta y corrió hacia su madre.

¿Qué podría hacer Suniti además de llorar con su pequeño hijo?

“Tu madrastra tiene razón”, dijo Suniti. “Tu padre ya no me considera su esposa. Ella también tiene razón al decirte que adoras al Señor Supremo. Si deseas sentarte en el mismo trono que tu hermanastro Uttama, no le tengas envidia. Simplemente vuélvete al Señor Supremo, adorándolo podrás lograr cosas jamás soñadas por aquellos que ponen su fe en los semidioses, sólo adora al Señor, no encuentro a nadie más que pueda aliviar tu angustia.

Dhruva tomó una decisión. Iría al bosque, encontraría a Dios y le diría: “Mi querido Dios, soy el hijo del rey, pero no seré el heredero del trono. Por favor, hazme un rey más grande que mi padre. Quiero tener un reino como nadie jamás lo tuvo. Si estás satisfecho con mi adoración, por favor concédeme este deseo”.

Visión en el bosque

Dhruva sabía que encontrar a Dios sería difícil, pero estaba decidido. Solo en el bosque, practicó yoga para concentrarse, cantó un mantra que recibió de Narada y meditó en el Señor que habita en el corazón.

Pasaron seis meses. Un día, mientras Dhruva entraba en meditación y fijaba su visión interior en el Señor Visnu, la imagen que ya se había acostumbrado a contemplar desapareció de repente. La concentración de Dhruva se rompió. Abrió los ojos y vio al Señor Visnu parado frente a él. El Señor tenía exactamente el mismo aspecto que la forma que Narada le había descrito. Dhruva había contemplado muchas veces esa forma en su corazón majestuosa, de cuatro brazos, adornada con todas las insignias de la Suprema Personalidad de Dios, toda Su forma brillante como un relámpago.

Esta vez, sin embargo, los ojos de Dhruva estaban muy abiertos, y ante él no había una imagen en la mente sino una persona viva, sonriéndole a Dhruva. Abrumado, el niño cayó a los pies del Señor Visnu. Incluso mientras yacía en el suelo, no podía apartar los ojos del Señor.

Complacido con Dhruva, el Señor le preguntó si tenía algún deseo que cumplir. Todo iba como esperaba Dhruva. Su objetivo imposible estaba ahora a su alcance.

Conflicto clásico

Antes de escuchar la respuesta de Dhruva, volvamos a la escena en la que a Dhruva se le prohibió unirse a Uttama en el regazo del rey. Tanto la historia como el conflicto son clásicos. De un lado: el padre, la madrastra y el “buen hijo”; por el otro: el hijo no deseado, excluido del amor y la felicidad que comparten estos tres.

Pero, ¿realmente el rey Uttanapada, Suruci y Uttama comparten amor y felicidad? No. Ninguno de ellos es realmente feliz y los tres tienen motivos para sentirse inseguros.

Suruci se sentirá segura en la devoción del rey sólo mientras tenga el encanto juvenil de su cuerpo. Teme sufrir el destino de Suniti y perder el afecto del rey.

El rey, aunque aprecia a sus dos hijos, no puede arriesgarse a perder el favor de Suruci. Puede que gobierne a todos en el reino, pero en manos de Suruci es una mascota. Ella le negó su favor a Dhruva y no le importó aplastar el corazón del niño. El rey podría estar pensando: “Suruci, mi tierno, ¿podrías hacerme esto?”

Finalmente, Uttama es demasiado pequeño para entender lo que está pasando. Todo lo que sabe es que estaba jugando en el regazo de su padre y que su hermano Dhruva fue castigado por intentar hacer lo mismo. Contento de haber sido salvado y sintiéndose especial, sin embargo no ve la culpa de Dhruva. “Si ninguno de nosotros hizo nada malo y él fue castigado esta vez, ¿seré yo la próxima vez? ¿Papá?”

Ninguna de estas tres personas recibe amor verdadero, que es desinteresado, incondicional y fluido. Afortunados son aquellos que conocen el amor temprano en la vida y aprenden la alegría de compartirlo. La mayoría de las personas ofrecen y reciben cosas como sexo, riqueza y poder en nombre del amor. Y junto con ese tipo de “amor” vienen la lujuria, la ira, la avaricia, la envidia, la ilusión y la locura. Los seis enemigos del yo, los llaman los maestros védicos. Y, de fondo, hay miedo. Por ejemplo, Suruci tiene miedo debido a los apegos materiales. Cuando Dhruva se sube al regazo de su padre, no lo ve como un niño inocente sino como el rival de su hijo que intenta apoderarse del trono.

Las personas que aman de verdad no temen perder nada material. Tampoco se sienten necesitados; están satisfechos de sí mismos. Pueden estar casados ​​o solos, mendigos o reyes, pero son libres. El sexo, la riqueza, el poder o cualquier cosa material no ejerce influencia sobre ellos.

¿Qué pasa con la búsqueda del amor de Dhruva? Enfadado, arriesga su vida para conseguir un reino mayor que el de su padre. Un planeta entero para gobernar seguramente será una compensación justa por un lugar en el regazo de su padre.

Al igual que la familia de Dhruva, al buscar el amor nos lastimamos y nos alejamos unos de otros. Tristes son los caminos del amor en el mundo de la materia.

Lo más triste de todo es perder incluso la esperanza de que exista el amor verdadero. Nuestros sueños incumplidos de tener un padre, una madre, un amante y un amigo perfectos nos hacen pensar que Dios, el supremo amante perfecto, tampoco puede existir.

Dhruva tuvo suerte. La fuerza de su frustración, canalizada hacia la práctica espiritual por el consejo de su madre y su maestro espiritual, Narada Muni, lo llevó más allá del mundo del miedo. Al encontrarse cara a cara con el Señor Visnu, Dhruva encontró no sólo el amor que había perdido sino también su propia capacidad de dar amor de la misma manera. Amar es su naturaleza, como lo es para todos nosotros. Lo había olvidado, como lo hace todo ser viviente cuando se aleja de Dios y de su amor. Pero la naturaleza original de Dhruva nunca había cambiado. Y esa naturaleza amorosa es la misma en todo ser vivo. Busca expresión. Motiva a uno a buscar. No permite sentirse satisfecho con lo ordinario, lo temporal, lo limitado. Dhruva sólo quedó satisfecho cuando encontró lo ilimitado.

La respuesta de Dhruva

A pesar de todos los riesgos que tomó y las austeridades que realizó, Dhruva creía que el deseo de su corazón era ganar el reino. ¿De qué podría estar más seguro que de su propio corazón? Sin embargo, Dhruva descubrió que se había equivocado. Cuando finalmente se levantó del suelo, se dirigió al Señor Visnu con una oración. Sus palabras, provenientes del corazón, eran diferentes a las que había preparado. Hasta el día de hoy, los devotos del Señor Visnu repiten la oración espontánea de Dhruva, que captura tanto su sorpresa consigo mismo como su abrumadora alegría.

“Oh mi Señor”, dijo Dhruva, “quería ser un gran rey y estaba realizando severas austeridades para que Tú me concedieras este deseo. Ahora te he conseguido a Ti, que eres muy difícil incluso para los semidioses, santos y reyes. estaba buscando un trozo de vidrio roto, pero en cambio encontré una joya muy valiosa. Estoy completamente satisfecho y no quiero pedirte nada.

El amor se expande

El amor a Dios no es sólo para Dios. No disminuye el cariño que sentimos por los demás. Profundiza el afecto porque somos capaces de amar a los demás no por cosas externas como su cuerpo, ni por nada que nos den, y no sólo mientras cumplan su parte del contrato. Un devoto puro, que ha desarrollado su relación amorosa con Dios, puede ver más allá de los condicionamientos materiales de los demás, más allá de sus rasgos agradables y desagradables, incluso más allá de su crueldad, y relacionarse con todos como una persona espiritual única, parte de Dios. Los devotos puros desarrollan el tipo de intuición que admiramos en las historias de grandes santos y maestros espirituales. Dado que un devoto puro se siente seguro en su intercambio personal de amor con Dios, no anhela el aprecio de los demás ni se siente herido por su agresión. Estas cualidades lo colocan en una posición única para ayudar a los demás.

Suniti, la madre de Dhruva, pudo aceptar su destino sin odiarlo y pudo convencer a su hijo de aceptar la valiosa instrucción contenida en las odiosas palabras de Suruci, sin convertirse él mismo en esclavo del odio. ¿Significa eso que un devoto del Señor debe permitir que lo pisoteen? No. Ni la agresión ni la sumisión mansa en sí mismas indican avance espiritual. Lo que cuenta es el motivo de cada uno.

Un devoto no busca satisfacción egoísta ni oprimiendo a otros ni siendo oprimido y “disfrutando” del estatus de víctima. Ya sea que un devoto elija ser agresivo o manso, su motivo es servir a Dios y ayudar a otros a encontrar el camino de regreso a Dios. Puede ayudar a otros mediante la instrucción, el ejemplo o incluso con la mera presencia. Quienes han tenido el privilegio de entrar en contacto con alguien dotado de un amor genuino a Dios, de cualquier fe religiosa, saben que la presencia de tal persona eleva a otros al mismo plano.

Eso es lo que les pasó a los familiares de Dhruva. Al escuchar la noticia del regreso de Dhruva, el rey Uttanapada salió corriendo del palacio para encontrarse con él. Junto con el rey vinieron Uttama, Suniti y Suruci. Sin reservas, Dhruva honró a ambas madres postrándose en el suelo.

Suruci lo recogió.

“Mi querido muchacho, ¡que vivas mucho tiempo!”

Con lágrimas de alegría en los ojos, lo bendijo.

Suniti luego abrazó afectuosamente a Dhruva, al igual que su hermano Uttama.

Un rey honorable

Esta historia tiene un final clásico: Dhruva creció en una familia feliz y cariñosa y finalmente se convirtió en un gran monarca, amado por todos en su reino, un reino más grande que cualquiera que jamás haya existido.

El narrador del  Srimad-Bhagavatam  concluye: “Dhruva no era el mismo de antes; estaba completamente santificado debido a haber sido tocado por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. A aquel que tiene cualidades trascendentales debido a la amistad con el Señor Supremo , todas las entidades vivientes ofrecen honor con tanta naturalidad como un arroyo fluye desde una montaña”.

Una persona con amor y devoción por Dios puede marcar la diferencia para muchos. Aquellos de nosotros que tenemos pocas esperanzas de encontrar a Dios, que parece que no podemos reunir suficiente coraje para acercarnos a Él, meditar en Él o servirle, podemos obtener fortaleza al saber que otros se beneficiarán de nuestro amor a Dios: nuestras familias, amigos, y enemigos; transeúntes en la calle; cada ser vivo del mundo.

Fuente: https://www.backtogodhead.in/