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La liberación de Dhritarashtra

Cuando Dhritarashtra fue concebido en el vientre de la reina Ambalika por el sabio Srila Vyasadeva, cuyo cuerpo era terriblemente viejo, la aterrorizada reina cerró los ojos con horror, y así Dhritarashtra nació ciego.

Gandhari era la casta y devota esposa védica de Dhritarashtra. Incluso antes de conocer a su marido concertado, Gandhari no se desanimó cuando escuchó que era ciego. De hecho, inmediatamente se vendó los ojos y permaneció así permanentemente para evitar ser más privilegiada que su marido.

Cuando llegó el momento de la coronación de Yudhisthira, su tío, Dhritarashtra, se negó a ceder el trono. Así, una disputa real en curso sobre la herencia del trono trastornó cada vez más la monarquía Kuru durante más de una década.

Los dos bandos opuestos fueron llamados Kauravas y Pandavas. Los Kauravas eran Dhritarashtra y sus cien hijos, encabezados por el hijo mayor y más ambicioso, Duryodhana. Los Pandavas eran Yudhisthira y sus cuatro poderosos hermanos, Bheema, Arjuna, Nakula y Sahadeva.

Los Kauravas engañaron y estafaron a Yudhisthira y sus hermanos en sus derechos al trono. Influenciados por la codicia y la lujuria por el poder y la riqueza reales, en varias ocasiones los Kauravas intentaron de diversas formas tortuosas matar a los Pandavas.

Para evitar un conflicto violento con los Kauravas, los Pandavas propusieron ocupar y gobernar sólo cinco pequeñas aldeas. Y aunque el Señor Krishna pidió personalmente a los Kauravas que aceptaran la solución generosa y pacífica ofrecida por los Pandavas, Duryodhana, en representación de los Kauravas, se negó arrogantemente. Por tanto, los Pandavas se vieron obligados a defenderse de los Kauravas en lo que resultó ser una guerra horrible.

La histórica batalla que siguió se libró en Kurukshetra, en la India. Reyes heroicos y sus millones de soldados vinieron de todo el mundo para luchar por el bando que creían que era el correcto. El bando victorioso aspiraba a ganar el trono real de Hastinapura (ahora conocida como Nueva Delhi) y gobernar el mundo. Aunque la guerra duró sólo dieciocho días, se cobró la vida de muchos millones de soldados.

En un lugar muy lejano, el ciego Dhritarashtra escuchó a su noble secretario, Sanjaya, describir el progreso de la horrible masacre. Sanjaya podía ver la guerra como si mirara un televisor en su corazón. Su gurú, Srila Vyasadeva, le otorgó una visión mística especial.

Para desesperación de Dhritarashtra, los Pandavas ganaron la guerra con las bendiciones divinas del Señor Krishna. Dhritarashtra lo perdió todo: sus cien hijos, sus reyes leales y sus millones de soldados. Sólo sobrevivieron los Pandavas y algunos otros.

Después de la guerra, Krishna puso a Yudhisthira en la posición que le correspondía como rey de Hastinapura y del mundo.

Dhritarashtra permaneció en el palacio real de Hastinapura hasta sus últimos días. Según su karma, después de la muerte estaba destinado a sufrir en el infierno por provocar la guerra de Kurukshetra. Para salvar a Dhritarashtra, su erudito medio hermano, Vidura, le instruyó vigorosamente sobre cómo expiar sus pecados y regresar al mundo espiritual.

Pero los pecados de Dhritarashtra contra los Pandavas fueron tan graves que el Señor Krishna no le concedió la liberación espiritual. En cambio, el Señor permitió que Vidura persuadiera a Dhritarashtra para que hiciera astanga-yoga, un proceso védico de expiación que puede salvar a uno de ir al infierno. Así, Vidura, Dhritarashtra y Gandhari partieron hacia los Himalayas.

Al llegar al lado sur de las montañas del Himalaya, Vidura dijo: “Detengámonos aquí. Esto es Saptastrota. Muchos grandes sabios realizan penitencia aquí porque este lugar tiene una influencia espiritual”.

Bajo la experta guía de Vidura, Dhritarashtra siguió cuidadosamente el proceso del astanga-yoga. Se bañaba por la mañana, al mediodía y por la noche, y no comía nada. Bebía sólo agua y se purificaba haciendo el agni-hotra (ceremonia del fuego). Abandonando todos los pensamientos de apego material por su familia, controló completamente su mente y sus sentidos y dejó de pensar falsamente que su cuerpo material era su yo real. Luego, mientras controlaba su proceso respiratorio y sus posturas sentadas, concentró su mente y sus sentidos en Dios, la Superalma, que reside en el corazón de cada criatura viviente.

Debido a que Dhritarashtra perfeccionó el proceso de astanga-yoga, un fuego místico redujo a cenizas su viejo e inútil cuerpo. Los semidioses administrativos permitieron entonces que el alma en el cuerpo de Dhritarashtra comenzara su siguiente nacimiento en un planeta superior. Justo después de que el fuego consumiera el cuerpo de Dhritarashtra, la devota Gandhari entró voluntariamente en ese fuego y siguió a su marido al mismo planeta elevado.

En la antigüedad, una casta esposa védica sentía que el dolor de la separación de su marido era mayor que el dolor del fuego real. Por amor y lealtad, ella entraría voluntariamente en el fuego de cremación de su piadoso marido, aparentemente sin dolor. Incluso hace 125 años en la India, las esposas devotas todavía practicaban esta costumbre védica llamada sati. Pero ahora, la sati está prohibida no sólo porque algunos hombres sin escrúpulos obligaron a las mujeres a realizar la sati para heredar su riqueza, sino porque un nivel tan alto de devoción familiar es extremadamente raro.

“Me siento satisfecho con la elevación de Dhritarashtra”, pensó Vidura, “pero lamento que no haya alcanzado la liberación espiritual”.

Vidura abandonó su cuerpo mientras peregrinaba a Prabhasa, un lugar sagrado en la India. El muy elevado Vidura fue escoltado por semidioses de regreso a su planeta, Pitriloka, donde retomó sus deberes como Yamaraja. Mientras estuvo en la Tierra, Vidura aprendió y enseñó principalmente la ciencia espiritual de la autorrealización y el amor por Dios. La esencia de los eruditos discursos de Vidura se puede encontrar en los Cantos Tercero y Cuarto del  Srimad-Bhagavatam.

Fuente: Un extracto de  Historias ilustradas del Bhagavatam , Capítulo 4

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