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¿Soy el cuerpo, la mente o algo más?

Éstas son las viejas preguntas que todo filósofo a lo largo de los siglos ha tratado de comprender y comprender. Después de todo, ¿cómo sabrá qué hacer en la vida si ni siquiera sabe quién o qué es usted? Sin embargo, la antigua literatura védica de la India ha proporcionado las respuestas más claras que se han encontrado en cualquier lugar para responder a estas preguntas.

Por ejemplo, el Mundaka Upanishad (3.1.9) explica que el ser viviente es el alma y que: “El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está situada dentro del corazón y esparce su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se manifiesta su influencia espiritual “.

El Chandogya Upanishad (6.11.3) también establece que aunque el cuerpo se marchita y muere cuando el yo o el alma lo abandona, el yo vivo no muere. La iluminación adicional se da en el Srimad-Bhagavatam (7.2.22) donde explica que el alma espiritual no tiene muerte y es eterna e inagotable. Es completamente diferente del cuerpo material, pero debido a que el mal uso de su leve independencia lo engaña, se ve obligado a aceptar cuerpos sutiles y burdos creados por la energía material y así estar sujeto a la así llamada felicidad y angustia materiales.

La naturaleza eterna del yo también se explica en la Bhagavad-gita por el Señor Sri Krishna, donde Él dice específicamente que nunca hubo un momento en el que Él no existiera, ni ninguno de los seres vivientes, incluyéndote a ti. Ninguno de nosotros dejará de serlo en el futuro. El alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez en este cuerpo. De manera similar, el alma entra en otro cuerpo en el momento de la muerte. Pero para alguien que se ha realizado a sí mismo, no hay desconcierto por tal cambio.

Se explica además que debemos saber que lo que impregna todo el cuerpo por la conciencia es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera. Solo el cuerpo material de la entidad viviente eterna está sujeto a destrucción. . . Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Y, habiendo sido una vez, nunca deja de ser. Él es innaciente, inmortal y eterno. No muere cuando el cuerpo muere o muere. . . Cuando una persona se pone ropa nueva, renunciando a las viejas, de manera similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, renunciando a los viejos e inútiles.

Ciertamente, este conocimiento puede aliviar a cualquiera de la ansiedad que surge al pensar que nuestra existencia se acaba con la muerte. Espiritualmente, no morimos; sin embargo, el cuerpo se usa hasta que ya no está en condiciones de continuar. En ese momento, puede parecer que morimos, pero ese no es el caso. El alma continúa su viaje hacia otro cuerpo según su destino.

También se explica la indestructibilidad del alma. El alma individual es irrompible e insoluble, y no se puede quemar ni secar. El alma es eterna, inmutable y eternamente la misma. Sabiendo esto, no debemos lamentarnos por el cuerpo temporal.

Entonces, el cuerpo disminuye y muere, pero el alma no muere: simplemente cambia de cuerpo. Por tanto, el cuerpo es como una camisa o un abrigo que llevamos un tiempo y cuando se desgasta lo cambiamos por uno nuevo. Por lo tanto, la literatura védica, como el Chandogya Upanishad (8.1.1), menciona que el conocimiento del yo interior es lo que todos deben buscar y comprender. Darse cuenta de la propia identidad espiritual resuelve los problemas y misterios de la vida.

Cuanto más nos demos cuenta de nuestra identidad espiritual, más veremos que estamos más allá de estos cuerpos materiales temporales, y que nuestra identidad no es simplemente ser un cuerpo blanco, negro, amarillo, gordo, flaco, inteligente, tonto, viejo. , joven, fuerte, débil, ciego, etc. La ceguera real significa no poder ver a través de las condiciones corporales temporales y superficiales y dentro de la persona real. Ver la realidad significa reconocer la naturaleza espiritual de todos.

El Srimad-Bhagavatam (28.11.35) explica que el alma es auto-luminosa, más allá del nacimiento y la muerte, e ilimitada por el tiempo o el espacio y, por lo tanto, más allá de todo cambio. El Bhagavatam (11.22.50) también señala que cuando uno es testigo del nacimiento y la muerte de un árbol y está separado de él, de manera similar, el testigo del nacimiento, la muerte y las diversas actividades del cuerpo está dentro pero separado de él.

El tamaño del alma también se describe en el Svetasvatara Upanishad (5.9): “Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual “. Entonces, considerando que el diámetro de un cabello típico es de aproximadamente tres milésimas de pulgada de ancho, luego dividirlo en cien partes y luego dividir una de esas partes nuevamente en cien partes significa que sería microscópico. Y como es espiritual y no está hecho de sustancia material, percibir la presencia del alma no es tan fácil. Es invisible para nuestra visión material.

El Katha Upanishad relata que dentro del cuerpo, más alto que los sentidos y los objetos de los sentidos, existe la mente. Más sutil que la mente es la inteligencia, y más elevado y más sutil que el intelecto es el yo. Ese yo está oculto en todos los seres y no brilla, pero los videntes sutiles lo ven a través de su agudo intelecto.

De esto podemos entender que dentro del cuerpo físico denso, compuesto de varios elementos materiales, como tierra, aire, agua, etc., también está el cuerpo sutil compuesto por los elementos sutiles más finos de la mente, la inteligencia y el ego falso. Las actividades psíquicas tienen lugar dentro del cuerpo sutil. También es dentro del cuerpo sutil donde existen los recuerdos de vidas pasadas, por muy profundos que sean. Sin embargo, el ser vivo tiene su forma espiritual que es más profunda que esta sutileza, de lo contrario no podría tener nacimientos repetidos. Una persona realmente ve su yo espiritual así como la presencia del Ser Supremo cuando percibe que tanto el cuerpo denso como el sutil no tienen nada que ver con el yo espiritual puro que hay en su interior. Por lo tanto, podría preguntarse que, dado que estamos separados de los cuerpos denso y sutil, ¿Por qué nos identificamos tan fuertemente con el cuerpo material? Se explica que aunque el cuerpo material es diferente del alma, es debido a la ignorancia debida a la asociación material que uno se identifica falsamente con las condiciones corporales altas y bajas.

Se elabora además que solo debido a la mente y el ego experimentamos felicidad y angustia materiales. Sin embargo, en realidad, el alma espiritual está por encima de esa existencia material y nunca puede ser realmente afectada por la felicidad y la angustia materiales en ninguna circunstancia. Una persona que realmente percibe esto no tiene nada que temer de la creación material, o la aparición de nacimientos y muertes. Por lo tanto, puede alcanzar la paz real.

El Chandogya Upanishad (8.1.5-6) ​​continúa explicando que el yo está libre de pecado y vejez, muerte y dolor, hambre y sed, lamentación y tristeza, y todas las formas de identificación corporal. Sólo desea lo que debe desear y no imagina nada más que lo que debe imaginar. Aquellos que parten de esta vida sin haber descubierto el yo y esos deseos verdaderos o espirituales no tienen libertad en todos los mundos. Pero aquellos que parten de aquí después de darse cuenta de su genuina identidad espiritual y esas inclinaciones espirituales tienen libertad en todos los mundos.

Entonces, para resumir, el alma es una partícula de conciencia y bienaventuranza en su estado purificado de ser. No es material de ninguna manera. Es lo que sale del cuerpo en el momento de la muerte y, en el cuerpo sutil, lleva sus impresiones, deseos y tendencias mentales, junto con los resultados kármicos de sus actividades, de un cuerpo a otro. Comprender y percibir este yo, que es nuestra auténtica identidad espiritual, es el verdadero objetivo de la vida. Tal comprensión libera a uno de una mayor existencia material. Como se explica, aquellos que han purificado su conciencia, absorbiéndose en el conocimiento espiritual y absolviendo cualquier impureza en la mente, se liberan del karma que los libera de cualquier nacimiento futuro. Están libres de más nacimientos en el mundo material y son entregados a la atmósfera espiritual.

Gracias por leer
Hare Krishna

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