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UNA MARAVILLOSA HISTORIA SOBRE SRI SRI RADHA GOPIJANAVALLABHA (Extracto)

Por: Radhanath Swami

En 1971 era un devoto del Señor Siva, viajaba desde el área de Pashupatinatha a Amarnatha para una peregrinación en el mes de agosto. En un tren de tercera clase muy concurrido, no me pude sentar durante unas 40 horas. Finalmente, el tren se detuvo y quise moverme de una manera u otra, así que me arrastré sobre las cabezas de las personas, de alguna manera me salí por la ventana, porque tenía ese acceso. El tren comenzó a moverse y traté de volver a entrar, pero estaba muy lleno, ni por la ventana para que quepa un ser humano dentro.

Así que el tren se fue y yo estaba en este lugar desconocido. Le pregunté a un sadhu en la plataforma del ferrocarril, ¿dónde estamos? Dijo: estamos en Mathura, y ¡hoy es Janmastami! Así que me llevó a Janmasthaana donde pasé todo el día. El lugar estaba muy concurrido y muy alegre, aunque yo realmente no sabía quién es Krishna o qué es Krishna. Y luego, a medianoche, todos fueron a Dwarkadhisha bañados en Visnu-ghata. Así que estaba pensando en realidad que esa noche me quedaría, aunque estaba en Mathura, en un templo del Señor Siva con un babaji llamado Sivananda. Y estaba pensando que iría a Vrindvana durante unos 3 días. Luego iría a Amarnatha.

Después que comencé a caminar por la carretera, un autobús me vio en el camino entre Vrindavana y Mathura, cerca de los campos, se detuvo y me recogió. Dijeron que no tenía que pagar nada. Fui en el autobús y cuando se detuvo pregunté si había un río allí, llamado Yamuna, porque sabía que estaba cerca el Yamuna. Me indicaron donde y me dirigí caminando hacia el Yamuna porque esa era mi tradición, cualquier lugar santo al que fuera; cualquier río sagrado que estuviera allí, iría simplemente a dormir debajo de un árbol y hacer meditación. Así que mientras caminaba, un Vraja-vasi se me acercó y me dijo; “Oh, has venido de tierra extranjera”. Porque los extranjeros eran muy raros en ese tiempo. No había ISKCON en ese momento. Él dijo, ya que has venido a la casa de Krishna, nosotros somos la familia de Krishna y eres nuestro invitado, déjame darte algo de comida. Entonces, el Vraja-vasi me llevó a su casa y me invitó prasad, buen prasad, y luego preguntó, ¿dónde te quedas?, dije, en el río. Me llevó a un ashram de un sadhu ciego, quien luego que lo conocí me dijo que podía quedarme, pero de todas maneras me fui a dormir al Yamuna. Así que, al 3er día, cuando iba a salir por la mañana de Mathura a la estación del tren, me desperté con fiebre tifoidea, estaba muy muy enfermo. Algunos de los hermanos espirituales de Srila Prabhupada fueron muy amables conmigo, ya que después estuve internado en el hospital caritativo Rama-krishna durante aproximadamente 2 semanas. Acostado en una habitación con 40 personas moribundas.

Me dieron refugio en un Gaudiya matha durante algún tiempo y estaba estudiando allí. El médico me dijo que tenía que esperar al menos 2 meses antes de poder viajar o moriría. Mi cuerpo estaba muy débil y demacrado por la forma en que estaba viviendo. Al final de los 2 meses llegué a la conclusión de que de todas las teologías, filosofías, religiones y caminos espirituales que he experimentado no hay nada más alto, nada tan dulce, nada más hermoso que la religión de Vrindavana. La devoción a Sri Sri Radharani y Sri Krishna. Entonces, decidí pasar el resto de mi vida en Vrindavana y nunca irme.

Radhanath Swami at Vrindavan | Radhanath swami giving a lect… | Flickr

Después de algún tiempo estaba nuevamente viviendo en la orilla del Yamuna. A veces yendo a Govardhana, Nandaghama, Varsana y varios lugares. Por lo general, dormía bajo los árboles cerca de Chir-ghata aquí en Vrindavana. Íbamos a mangala-arati en el templo Radharamana y luego al templo Radha-vallabha, luego íbamos a mangal arati a Seva-kunja y Banke-bihari que se levanta bastante tarde. A veces al templo Radha-Damodara. Un día conocí a un sadhu, un sadhu muy bonito. Todas las noches con él y unos cuantos sadhus íbamos por Vrindavana, Vrindavana parikrama, y hacíamos esto todas las noches. Durante todo el mes de kartik, solo cantábamos bhajans en la orilla del Yamuna. Uno de los sadhus era hermano espiritual de Ravi Shankara, y también tocaba el sitar. Pero consideraba que Ravi Shankar estaba algo en maya porque tocaba ragas sin los nombres de Krishna. Este sadhu, tocaba ragas y solo cantaba los nombres de Krishna. Era un fantástico intérprete del sitar.

Nos sentábamos en la orilla del Yamuna, cantábamos y él tocaba con 3, 4 o 5 de nosotros; y luego íbamos alrededor de Vrindavana todas las noches a la luz de la luna. Uno de estos simpáticos sadhus me dijo que quería que conociese a un alma muy, muy simple y pura. “Cuando lo conozcas entenderás lo que es bhakti”. Así que pensé que me iba a llevar a algún bonito templo. Me llevó al área del templo Radha-vallabha por un pequeño camino muy aislado donde había una canaleta de alcantarillado abierta que fluía con aguas residuales negras y tuvimos que pasar por encima de la canaleta de aguas residuales para entrar por una puerta. Era una casa muy, muy pequeña. Y una familia vivía en esa casa. Siempre estaban haciendo ruido. Luego ingresamos por un pasillo y en uno de los pasillos de su casa había un armario. La familia siempre estaba de paso, caminando por ese pasillo y en ese armario estaban las Deidades de Sri Sri Radha-Gopijanavallabha. Luego me presentó al pujari. Su nombre era Ghanshyam.

¡Qué cortés y amable que era! Tenía un amor y una devoción tan puros a las Deidades. Me dijeron que muchos años antes, cuando él era joven, provenía de una familia bastante rica. Su Padre, Madre, todos los miembros de la familia vinieron en peregrinación a Vrindavana. Pasaron unos días y lo que el dhama de Vrindavana le hizo a su corazón fue algo maravilloso. Se apegó muy profundamente a Vrindavana. Solo por estar aquí se separó por completo de todo en la vida. No vio ningún otro propósito o significado para la existencia excepto rendirse a Sri Radha y Krishna en Vrindavana. Así que cuando llegó el momento de irse dijo que se quedaría aquí, “no me iré”. Sus padres pensaron que esto era ridículo, así que dijeron que está bien, que regrese después. Entonces se fueron.

Los padres volvieron de nuevo; le dijeron que ahora debería regresar, él dijo que no, no me iré. Así que le dijeron que le quitarían toda su propiedad, todo su dinero a menos que regrese. “No apoyaremos de ninguna manera que estés aquí”. Pero él consideraba que el único tesoro y riqueza real en la vida era su residencia en Vrindavana, al servicio de Radha y Krishna. Así que se fueron. De venir de una familia muy rica, quedó en total pobreza. En el verano, es muy caluroso, en el invierno hace mucho frío, pero él simplemente dormiría en el polvo de Vrindavana, en el suelo, en varios lugares. Iba a hacer madhukari y conseguía un poco de roti. En ese momento Vrindavana era un lugar muy muy tranquilo. Casi no le hizo saber nada a nadie. Simplemente estaría inmerso en cantar el santo nombre y orar. Un día estuvo sentado en el polvo todo el día cantando los santos nombres y ¿sabes cuál era su Deidad? – El nombre de Radharani.

En el alfabeto sánscrito escribiría “Sri Radha” en el polvo del suelo, con su dedo; y él simplemente adoraría eso. Y al final del día lo borraba para que nadie lo pisara. Un día, cuando borró, vio algo que brillaba como el oro. Frotó el suelo y sintió algo allí y comenzó a cavar un poco y había un pedazo de oro. Así que estaba pensando qué es esto. Cavó en el suelo y lo que encontró fue algo extraordinario. Era la parte superior de la cabeza de la deidad de Srimati Radharani. Y junto a Ella, bajo tierra, había una hermosa deidad negruzca del Señor Krishna. Y estaba escrito debajo de Él: Radha-Gopijanavallabha.

Entonces él tenía solo estas deidades que son bastante grandes. No tenía absolutamente ni un solo paise. Solo tenía un conjunto de ropas rotas, no tenía residencia y aquí hay deidades automanifestantes de Radha-gopijanavallabha. Sintió que de alguna manera se habían puesto bajo su cuidado y no iba a dejarlas.

Simplemente se sentaba allí con Ellas y cantaba. Y a veces la gente venía y le daba un poco de madhukari. No podía ir a las casas porque no podía simplemente dejar a las deidades en el campo. Las adoraba literariamente bajo un árbol, incluso en la temporada de lluvias. La gente a veces venía a darle un poco de roti y él lo ofrecía. Esto continuó durante algún tiempo, pero esta familia particular de Vraja-vasis vieron su genuina y sincera devoción. Así que le dijeron que podía poner sus deidades en el armario de la casa cerca del pasillo. Esas deidades permanecieron allí durante unos 50 años. Y las adoró allí.

Aquí es donde lo conocimos. Nunca dejaría a las deidades. Solo iba una vez al día al Yamuna, porque no tenía a nadie que lo ayudara a recoger agua para traer de vuelta. Se bañaba en el Yamuna y luego traía un cubo para bañar a las deidades.

Ahora, cuando lo conocí, era un anciano. Tal vez en sus 80 años. Y tenía un cierto estado de ánimo, el de ser el sirviente más caído e insignificante de Gopijanavallabha. De todos los que estuvieron en este templo, la mayoría no estaban calificados y muy pocas personas vinieron. Pero a cualquiera que entrara a este pequeño templo se le consideraba como el invitado especial de Gopijanavallabha, el amigo de Gopijanavallabha, invitado personalmente. Y él daría su vida, su alma toda para servir a cualquiera que viniera. Era una de las personas más sencillas que conocí. Realmente vivía en la pobreza. ¿Sabes dónde durmió durante esos 50 o 60 años? Dormía en el pasillo. La gente simplemente pasaba, la familia simplemente pasaba, prácticamente pisando sobre él. Las deidades estaban en un pequeño armario. Cerca de ese armario había un armario más pequeño. Cualesquiera que fueran las pertenencias de las deidades, allí estaban. Y simplemente durmió en el pasillo, en el suelo.

Comencé a ir al templo de Gopijanavallabha alrededor de las 9 en punto todas las mañanas después de asistir a cinco mangal arati diferentes. Pero un día fui allí solo porque quería estar con Ghanshyam. Un día me dijo que fuera al mediodía y que me daría prasad. Pensando cómo puedo rechazar esto, llegué al mediodía y me dio todo lo que tenía, eran 3 rotis; nada más 3 rotis. Me dijo que fuera todos los días, “debes venir” dijo, debes venir todos los días, Gopijanavallabha y Radharani quieren que vengas todos los días a tomar prasad con ellos.

Fue después de unos 3 días, que un sadhu me trajo a su casa. Me dijo ¿sabes que Ghanshyam no ha comido nada durante 4 días? Le dije por qué. Dijo porque te estás comiendo todos sus rotis. Luego me contó que Ghanshyam no sale a mendigar realmente. No puede ir muy lejos. Hay 3 casitas justo en esa área. Cada uno cocina un roti. Y va a esas 3 casas todos los días para obtener 1 roti de cada casa. Y eso es todo lo que tiene. Se lo ofrece a Gopijanavallabha. Así que dijo que me estaba dando toda su comida.

Fui al día siguiente y él simplemente dejó los rotis frente a mí. Y le dije, Ghanshyam estos son tus rotis. Él dijo que no, que no, que estos son mis rotis. Dije que ya tenía prasad. Dijo que no importa Gopijanavallabha quiere que comas estos rotis. Le dije que no, que no, que no quiero estos rotis. Él dijo TU DEBES, DEBES. Hablaba un buen inglés, porque venía de una familia educada.

Le expliqué, Ghanshyam, me han dicho que no has comido durante 4 días porque estoy comiendo todo tu prasad. Él dijo que no, quién te ha dicho esto, no es cierto. Estoy comiendo bien, Gopijanavallabha me está dando todo lo que necesito. Ahora te comes estos rotis, por favor. Le dije, Ghanshyam, no voy a comer estos rotis porque son tus rotis. Literalmente comenzó a llorar y temblar con las palmas dobladas rogándome que me comiera los rotis. Dije, Ghanshyam a menos que me muestres que hay más rotis en tu casa no voy a comer estos.

Dijo que tenía muchos rotis en casa. Que Gopijanavallabha es consorte de Sri Radharani, y que ella es la diosa suprema de la fortuna. ¿No crees que haya rotis en Su casa? Le pedí a Ghanshyam que me mostrara los rotis. Dijo que no había necesidad de mostrarme, no hay necesidad. Están aquí. Simplemente toma este parasad. Se preocupó tanto que dije, Ghanshyam, sé que hay 12 lugares en Vrindavana que dan madhukari a sadhus en un momento particular del día. Ya que, en aquellos días, cada sadhu sabía a dónde ir y a qué hora para obtener rotis gratis. Eso es lo primero que aprenden los sadhus cuando vienen a Vrindavana; el horario de distribución de rotis en diferentes templos.

Entonces, le dije que yo puedo ir a cualquier parte, pero tú estás aquí. Te estás muriendo de hambre. Él dijo, no es necesario, toma estos rotis. Comenzó a llorar, suplicar y orar por mí. Entendí que si no tomaba sus rotis le rompería el corazón. Así que estaba orando a Gopijanavallabha ¿qué debía hacer? Romper su corazón o matar de hambre su cuerpo. No me dejaba irme sin comer los rotis. Pero nunca volví a las 12 en punto. Al otro día, no se había comido los rotis, sabiendo que llegaría a las 9 en punto del día siguiente. Tuvimos una gran pelea y me negué a comer sus rotis.

Esta fue su actitud de servicio desinteresada. Era tan viejo y tan delgado. Un día lo vi caminando con ese cubo de agua para bañar a Gopijanavallabha. Y desde el Yamuna caminaba unos 3 pasos y luego tenía que bajar el cubo y descansar. Luego lo recogía vigorosamente, 3 pasos y luego lo dejaba para descansar. En ese momento yo solo tenía 20 años. Así que traté de quitarle el cubo y le dije que lo llevaría a la cima. No lo soltó, dijo que no había necesidad, no hay necesidad, no hay necesidad. Le dije Ghanshyam déjame llevarlo por ti. Puedo llevarlo en 3 minutos, te lleva media hora. Soy joven. Dijo que sí, eres joven, así que deberías disfrutar. Pero yo soy viejo. Solo soy el sirviente. Mi vida es sacrificio. Me dijo que como soy amigo de Gopijanavallabha no debería tener que trabajar para el Señor, pero que él, en cambio, es sólo su siervo caído y que es su deber servirle. No me daría ese cubo. Estuve caminando junto a él durante unos 20 minutos. Estábamos en el tira y afloja y no me daba el cubo. Finalmente se puso a llorar y con voz ahogada dijo, este servicio que tengo a Gopijanavallabha, es todo lo que tengo en la vida. Por favor, por favor, no me lo quiten. Nunca más traté de quitarle el cubo.

Un día que estuve allí, había un festival, un Vraja-vasi le trajo una taza de arroz dulce para ofrecerle a Gopijanavallabha. No se puede dejar por sentado el amor espontáneo que sienten los Vraja-vasi, pero si se puede escuchar el relato para entender su naturaleza. Ghanshyam solo estaba comiendo de 2 a 3 rotis al día durante cuántos años y aquí había una pequeña olla de arroz dulce en una taza de barro que le trajeron. La forma en que lo ofreció a las deidades fue que me sentó en el pequeño pasillo frente al armario. Luego sacó una cucharada de arroz de la taza y la puso directamente en la boca de Gopijanavallabha y dijo una pequeña oración. Luego se la puso en la boca de Sri Radharani y dijo una pequeña oración, luego vino a mí porque estaba a solo unos metros de las deidades, sentado. Vino y me dijo que abriera la boca y levante la cabeza y él simplemente vertió el arroz dulce de la cuchara en mi boca. Y así es como ofreció toda la olla de arroz dulce. Simplemente siguió haciéndolo cucharada tras cucharada, la boca de Gopijanavallabha, la boca de Sri Radharani y luego simplemente hacia mi boca. Le dije a Ghanshyam que guardara algo para él, dijo que no era necesario, no era necesario. Luego, con las palmas dobladas y lágrimas en los ojos, me dijo, eres el amigo de Gopijanavallabha, el amigo de Gopijanavallabha. Yo sólo soy su siervo insignificante.

Una vez en el mes de enero vine a visitarlo por la noche. Fue así como Ghanshyam y yo la pasamos cantando juntos. Cada vez que lo visitaba, llegaba en diferentes momentos del día, a veces solo para verlo; y cada vez, nunca lo encontraba inactivo, nunca estaba sentado o durmiendo, sino siempre haciendo seva. Yo venía y él abanicaba a las deidades, simplemente estaba de pie, abanicando y cantando canciones. Una de las veces que fui a visitarlo, tenía pulpa de sándalo y estaba poniendo chandan y moliendo. Pero la mayoría de las veces, el 90% de las veces que iba, él simplemente estaba sentado solo con el armonio y cantando hermosas canciones para Gopijanavallabha. Siempre estaba ocupado haciendo algo de seva. A veces hacía puja, ofrecía arati, a veces los vestía. Así que esta noche vine y estábamos cantando este bonito kirtan juntos. En esta vieja casita destrozada en un pasillo. Entonces le dije, me voy, ahora me tengo que ir y Ghanshyam preguntó, a dónde vas. Voy a descansar. Dijo, dónde descansas. Respondí que siempre descanso en la orilla del Yamuna. Dijo oh no, es enero, hace mucho frío. Entonces no tienes hogar, no tienes ropa adecuada, ni siquiera manta. Dijo, te quedas aquí esta noche ya que hace demasiado frío, insisto en que debes dormir aquí esta noche. Pero le contesté, Ghanshyam duermo en el Yamuna todas las noches. Replicó, que no, esta noche debes quedarte aquí.

“Eres invitado de Gopijanavallabha, debes dormir bien”. Así que me acosté en el suelo junto a él y él salió con una vieja manta y la puso encima mío. Así que estaba pensando ahhh esta es una manta muy bonita. Y luego se acostó a mi lado. Todo lo que tenía era solo un dhoti delgado y un pequeño chadar. Ni siquiera una almohada. Dormía justo en el suelo desnudo, solo tenía un pedacito de arpillera que ponía en el suelo y se acostaba sobre su brazo. Y temblaba de frío. Le dije, Ghanshyam, esta es tu manta, debes dormir con tu manta. Dijo que no, que no, que no lo es. Es tu manta. Dijo que Gopijanavallabha quiere que tengas esta manta. Eres su amigo. Yo sólo soy su siervo caído. Debes aceptar esta manta. Le dije que no: “es tu manta, solo me quedaré aquí si duermes con la manta”. Pero entonces, me estaba rogando de nuevo, llorando, rogándome que tomara la manta, que durmiera bien. Dijo que es un viejo sirviente inútil. ¿Qué diferencia hace si sufro? Pero en cambio tú eres querido por el Señor, debes disfrutar.

Este era su estado de ánimo. Estuvo adorando a las deidades durante 50, 60 años. Y yo solo era un devoto nuevo, que acababa de llegar a Vrindavana y entendí quién es Krishna solo un par de meses antes. Así que finalmente, se rindió. Estaba a punto de irme. Le advertí, si no tomas esta manta, me voy al Yamuna. Dijo, está bien, dormiré con la manta, tú simplemente acuéstate. Así que me acosté y hacía frío. Ghanshyam estaba debajo de esta vieja manta hecha jirones, pero que daba un poco de calor. Luego de algún tiempo después, me desperté, en medio de la noche. Y misteriosamente me sentía un poco caliente. Entonces, miré a Ghanshyam y él estaba acostado allí temblando, temblando como una hoja en el viento. Y luego me miré a mí mismo y vi que la manta estaba sobre mí. Mientras dormía, me puso la manta.

Así que muy, muy silenciosamente tomé la manta y quería no despertarlo. Tan pronto como toqué su cuerpo con la manta, simplemente saltó “NO NECESITO, NO NECESITO” Le dije, Ghanshyam, ni siquiera estás durmiendo, te estás congelando. Él dijo, NO HAY NECESIDAD, NO HAY NECESIDAD, eres el amigo de Gopijanavallabha, yo soy su sirviente. El deber del siervo es servir al amigo. Gopijanavallabha nunca estará complacido conmigo a menos que sacrifique mi vida por la felicidad de Sus invitados y Sus devotos. Debes aceptar esta manta. Dijo que me quede con esta manta, que la lleve conmigo. Me negué. Entonces, en realidad, no estaba gritando, pero le dije que no, no me voy a dormir con esta manta y él insistía e insistía, y finalmente dije que iba al Yamuna. Luego aceptó que estaba bien, que dormiría con la manta. Así que me acosté, él se acostó. Y me desperté unos minutos más tarde y estaba caliente. Y miré hacia allí, él estaba sufriendo, miserablemente, congelándose, temblando y de nuevo traté de poner la manta muy, muy discretamente, pero tan pronto como lo toqué, NO NEED, NO NEED, NO NEED. Dijo que su vida es servir: “No entiendes que mi felicidad es servir, mi única función en la vida es servir. Si sufro o disfruto no significa nada. El único significado es que Gopijanavallabha y Radharani estén felices conmigo. Y son felices cuando doy todo lo que tengo a los devotos”.

Él era muy sincero. Al menos 5 o 6 veces esa noche, sucedió esto del cambio de mantas. Nunca volví allí por la noche en invierno. Luego cambió el clima, comencé a ir allí, a veces, por la noche. Era muy agradable, de alguna manera u otra, él había hecho una pequeña cama para las deidades, ¿has visto el tamaño de estas deidades? Todas las noches, siempre que era posible, ponía a las deidades en la cama, las acostaba y les masajeaba los pies y ponía una pequeña manta sobre Ellas. Y luego les cantaba durante horas mientras dormían. Hizo esto durante muchos años, pero en su vejez no podía levantar a las deidades y ponerlas en la cama. Así que cada vez que lo visitaba por la noche, me pedía, por favor, por favor ayúdame a poner a Radharani y Gopijanavallabha en su cama.

No estaba iniciado en ese tiempo. Ni siquiera tenía un maestro espiritual, qué decir de ser un brahmana. Pero él me hacía levantarlos, porque los pies son más ligeros, él tomaba el lado de los pies de Gopijanavallabha y yo tomaba sus hombros y lo llevábamos para acostarlo en la cama, luego tomábamos a Sri Radharani y la acostábamos en la cama. Y estaba tan feliz, llorando de alegría, de saber que Gopijanavallabha y Radharani, esta noche, duermen en su cama nuevamente. Nunca me pidió que fuera todas las noches y le ayudara. Si yo iba por la noche, él apelaría muy humildemente, “¿pondrás a Gopijanavallabha en su cama?” De lo contrario, las pondría a descansar de pie. Y pude ver cuán feliz se sentía, fue para él como el festival más glorioso, como la fiesta más gloriosa en su corazón, ver a las deidades bien acostadas en Su cama para descansar.

Un día que vine por la mañana, le dije a Ghanshyam que me iba a Varsana. Se puso a llorar. Estaba tan dedicado a sus deidades. Hasta donde yo sé, aunque vivía en Vraja-bhumi desde que tenía 18 o 19, se quedó unos 60 años. Nunca había ido a Varsana. Nunca había ido a Nanda-ghama, ni siquiera había visto la colina Govardhana. Porque estaba obligado a sus deidades. Nunca las dejaría. Cuando le dije que iba a Varsana se puso a llorar. Con las manos cruzadas, me dijo, cuando vayas a sri-ji mandir por favor, por favor dile a Sri Radharani que Ghanshyam anhela ir a verla, pero que no puedo ir porque sólo soy Su siervo y no puedo dejar mi servicio. En otra ocasión, que saldría de viaje, le dije que iría al Govardhana parikrama. Ghanshyam nuevamente comenzó a llorar. Él me pidió que cuando vea a Giriraja, le diga que Ghanshyam le ha estado adorando y orando durante muchos años y que anhela verlo. Estaba viendo Varsana, estaba viendo Govardhana, mucho más claro que tantos miles de peregrinos que caminan por el parikrama de estos lugares. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura nos enseñó que no tratemos de ver a Krishna, que decidamos servir a Krishna de tal manera que Él esté encantado de vernos. Cuando escuché esta declaración de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura algún tiempo después, el recuerdo de Ghanshyam, llegó muy íntimamente a mi corazón. Verdaderamente, él había vivido los principios del sirviente del sirviente del sirviente.

En realidad, fue en ese pequeño templo del armario donde estaba con Ghanshyam y otros 2 o 3 viejos sadhus que venían a su encuentro por las mañanas. Y tuve que irme de la India porque mi visa había expirado. Así que me dieron dos sugerencias en presencia de Gopijanavallabha. La primera sugerencia fue: “Si tienes que salir de la India, ve a Mithala -Janakpura. Es el Varsana del lila de Rama. Está en Nepal, que está fuera de la India”. Así que fui allí. Estuve en Nepal durante aproximadamente un mes o algo así, y luego mi visa nepalí expiró. Y solo tenía una visa de tránsito de 2 semanas en la India. Solo para pasar, tuve que partir. Así que de Pashupatinatha fui a Ayodhya y Prayag, y luego llegué a Vrindavana. Pasé unos 10 días en Vrindavana. Mi último día hice Govardhana parikrama y luego me fui. Pero el día antes de Govardhana parikrama visité a Ghanshyam baba. Él y un par de otros, al verme llorando por tener que dejar Vrindavana, me dijeron, que si tengo que salir de Vrindavana debía ir a Nueva Vrindavana. Pregunté ¿qué es este Nuevo Vrindavana? Dijeron, Swami Prabhupada. Cuando estaba en Vrindavana, ya había aceptado a Prabhupada como mi gurú.

Dijeron, tu gurú-maharaja Swami Prabhupada, nos estaba diciendo que ha creado un Vrindavana en América llamado Nuevo Vrindavana. Y nos dijo que no es diferente de Vrindavana. Así que debes ir allí, de esa manera nunca dejarás Vrindavana hasta que puedas regresar. E incluso dijo, que deberías ser pujari cuando vayas allí.

Así que tuve que irme y llegué a Ámsterdam. Ese fue el primer templo ISKCON que conocí. Viví con Prabhupada cuando él estuvo en Vrindavana y en Bombay algún tiempo antes. Nunca vi un templo ISKCON, solo esperaba durante días las veces que Prabhupada hacía parikrama alrededor de Vrindavana, cuando todavía no había devotos de ISKCON.

Luego fui al templo de Londres, en Bury Place; me quedé por algún tiempo. Y después visité a mis padres, estaban severamente desconsolados por mi espíritu de intento de renuncia. Así que los visité durante algún tiempo y luego recibí la noticia de que Prabhupada iría a Nueva York. Estuve con Prabhupada durante aproximadamente una semana allí. Y el día que se iba, anunció que iría a Nueva Vrindavana. Iba a dar una serie de conferencias de 7 días sobre el Srimad Bhagavatam y se llamaría el discurso del Bhagavat-dharma. De paso, se celebraría Janmastami allí y Vyasa-puja.

Necesitábamos gente que ayude a preparar el festival porque los devotos de todo el país iban a ir. Solicitaron que quien pueda, por favor venga y ayude a servir a Prabhupada para su festival. Estaba pensando en el templo de Gopijanavallabha, cuando me dijeron que debía ir a Nueva Vrindavana, que Prabhupada iba a estar allí. Así que fui a Nueva Vrindavana. Mi intención era solo una cosa: solo quedarme allí hasta que expiraran 6 meses y luego poder obtener una visa para regresar a Vrindavana de India. Esa era mi única intención. Pero cuando Prabhupada vino y lo escuché predicar, me di cuenta de que realmente vemos a Vrindavana sirviendo al maestro espiritual. Por medio del Señor Supremo, siempre y cuando no tengamos algún egoísmo en nuestro corazón. Narottama Dasa Thakura dijo: “mientras tengamos algún deseo material en nuestros corazones no podremos ver realmente lo que es Vrindavana”. Por la misericordia de Prabhupada, quien me inspiró a rendirme a su servicio, donde esté. “Estás aquí, ahora, para poder servir. Ríndete a servir para ayudar en mi misión”. Fue así, que tuve a mi cargo, el ordeñar vacas y hacer algún otro trabajo simple. Luego sucedió que el pujari, un brahmacari del asharam se quería casar. Eso sucede a veces. Él era un devoto nuevo muy sencillo. Me puse a pensar, cómo es posible, él está sirviendo a Radha-Vrindavanatha. Él es su sirviente personal, está bañando a Radha-Vrindavanatha, los está vistiendo, los está alimentando, ¿por qué en el mundo alguien que tuviera un servicio tan maravilloso querría casarse? ¡¡Inconcebible!! Así que fui con ese devoto y le dije, si quieres asociación femenina ven y ayúdame a ordeñar vacas. Es la forma más segura de asociarse con el sexo opuesto. De una manera u otra no aceptó mi consejo. Así que se casó.

Entonces el presidente del templo me dijo que debería ser el pujari. Le pregunté ¿quién va a cuidar a las vacas? Me dijo, puedes hacer ambas cosas. Así que fui pujari para Radha-Vrindavanatha. Recuerdo que un día le estaba poniendo el vestido a Srimati Radharani algo maravilloso sucedió, recordé entonces, que Ghanshyam baba me había dicho que debería ser el pujari en Nueva Vrindavana. Fue durante 11 años que no se me permitió regresar a la India. Porque en aquellos días los devotos tenían realmente un sentido de rendición y estaban muy obligados en la forma en que prestaban su servicio. Nunca, nunca actuaríamos fuera de la autoridad o las bendiciones. Así que durante 11 años permanecí allí adorando a las deidades. Y después de que me dieron sannyasa, en realidad no quería tomar sannyasa. Pero el líder de Nueva Vrindavana Kirtananda Maharaja lo haría. Siempre hablaba de Vrindavana, porque en aquellos días nadie había estado en la India, excepto unos pocos devotos. Cuando estaba en Londres en Bury Place, tenía un traje viejo, era uno de esos chadars gris lobo, estaba realmente viejo. Algunos sadhus lo usaron durante años y me lo dieron. Y lo tenía puesto cuando estaba en Londres y los devotos en Bury Place se reunían a mi alrededor, dijeron que era como el chadar de Prabhupada. Nunca habían visto un chadar, excepto el de Srila Prabhupada y el mío. Dijeron de dónde sacaste eso, es como el chadar de Prabhupada, nunca hemos visto nada así. Dije que un sadhu me lo dio en Vrindavana. ¡VRINDAVANA!, ¡has estado en Vrindavana! La gente estaba muy interesada en saber cómo era. Leíamos sobre Vrindavana en el libro de Krishna, pero ¿cómo es hoy?

Así que cuando llegué a Nueva Vrindavana sólo el líder había estado en Vrindavana. Nadie más había ido. Todos querían saber sobre Vrindavana y después de que se lo dijera a todos, todos querían ir. Kirtananda Maharaja hizo una regla de que no se me permitía hablar sobre Vrindavana. Esa regla era muy difícil de seguir. A veces los devotos llegaban hasta esa antigua granja de montaña donde estaba el templo de Radha-Vrindavanatha y éramos solo ellos y yo cuidando las ofrendas y los aratis. En el medio me pedían que hablara de Vrindavana. Y comenzaría a contarles sobre los lugares de Govardhana y los lugares de Vrindavana, de Nanda-ghama, de Varsana. Comenzaría a contarles sobre los Vraja-vasi y sobre diferentes sadhus que conocí allí. Sobre mis reuniones con Prabhupada, y luego empezaban a decírselo a todo el mundo. Y el presidente del templo decía, yo todavía era un brahmacari, que Radhanatha está en maya. Se despierta a la 1 de la mañana y canta rondas y trabaja todo el día, ¿por qué está en maya? Porque está hablando de Vrindavana. Iba conmigo hasta el final: “te dije que no hablaras de Vrindavana, estás agitando a la comunidad”. Y que Prabhupada había dicho que Nueva Vrindavana no es diferente a Vrindavana, que solo hable de Nueva Vrindavana. Así que estaba tratando de convencerme, me decía que nunca, “nunca en tu vida te dejaré volver a Vrindavana porque sé que, si te vas nunca volverás”. Estaba tratando de convencerme de que tomara sannyasa, era 1982. Y yo me negaba, él empujaba y presionaba, y tenía a toda la comunidad, predicaba a toda la comunidad para que no me dieran ninguna tranquilidad hasta que tomara sannyasa. Así que todo el mundo me estaría acosando.

Finalmente me dijo que si tomaba sannyasa me dejaría visitar Vrindavana. Pero aun así me negué. Finalmente, fue demasiado, tuve que rendirme, y después de rendirme decidí que quería ser incondicional, así que supe que tenía que hacerlo de todos modos, dije, pero aún puedo ir a Vrindavana. Así que 11 años después, en 1983, regresé a Vrindavana. Recuerdo que llegué en Gaura-purnima, la primera vez que fui a Mayapura era Gaura-purnima de 1983. Porque cuando vivía en la India, tomé un tren de Calcuta a Delhi y tomé el Taj Express a Mathura y decidí ir de acuerdo con mi antigua tradición. Fui a Visvam-ghata, me bañé y caminé por el Yamuna desde Mathura hasta Vrindavana. Pero las cosas realmente cambiaron en ese momento, había muchos obstáculos. Cuando llegué a Vrindavana, nunca lo olvidaré, esto es 11 años después, sabes que en el templo Radha-Vallabha está el antiguo templo, donde estaban las deidades. Bueno, ese antiguo templo está muy cerca de la casa de Ghanshyam baba.

Vi a Ghanshyam sentado en los escalones fuera del antiguo templo. Y ahora era 11 años mayor, tenía más de 80 o 90 años, no lo sé. Y me miró. Cuando vivía en Vrindavana, usaba un simple lungi blanco que estaba un poco roto y un chadar, tenía el pelo largo y nunca me afeité porque era joven, no hizo tanta diferencia que nunca me afeitara. Y ahora aquí, soy un Sannyasi, con una danda y la cabeza afeitada. Ghanshyam me estaba mirando, ahora que estaba mayor, solo me estaba mirando.

Un gran sadhu que vivía en Vrindavana me había dado un nombre cuando era más joven, el nombre era Ratin-Krishna dasa. Nunca me inicié, pero él me lo dio por afecto. Así que Ghanshyam siempre me llamó Ratin. Eso significa que Krishna, era el conductor del carro de Arjuna. Solo me estaba mirando, pero cuando me incliné y me levanté, dijo, como el padre de un hijo perdido hace mucho tiempo: ¡Ratiiiiin! Luego comenzó a llorar, comenzó a llorar. Me abrazó. Y dijo que Radha-Gopijanavallabha me había estado esperando durante mucho tiempo para verme. Y me tomó de la mano y me llevó a ese mismo pequeño pasillo donde estaba el armario. Y empezó a quitar las joyas de las deidades y a dármelas. A decir, Radharani quiere que tengas esto. Me estaba dando rotis. Y esa noche, vine del templo de Krishna-Balarama, en secreto. Salí del templo de Krishna-Balarama esa noche para ayudarlo a poner a Radha-Gopijanavallabha en la cama, 11 años después. Incluso traje a un par de padrinos al templo, él simplemente estaba desapegado, lo que pudiera darles, se los daría, se inclinaría ante cada Vaisnava.

Luego, la próxima vez que lo visité, llegué a la puerta y entré. Al ingresar en ese pequeño templo no había Gopijanavallabha, no había Ghanshyam. Así que les pregunté a los miembros de la familia: Ghanshyam, Ghanshyam. Y la persona, con lágrimas en los ojos, sonriendo dijo: Goloka.

Era muy viejo, pero sabía que, si moría, no habría nadie que cuidara de las deidades. Debido a que esa familia no tenía nada que ver con la adoración de la deidad, solo eran personas trabajadoras. Entonces, a pesar de que realmente había envejecido y tenía mala salud, solo vivía para cuidar a las deidades. Desde mi punto de vista, porque durante muchos años estuve preguntando a la gente, dónde está Gopijanavallabha, nadie lo sabía, incluso esa familia no lo sabía. Luego conocí a un hermano y amigo muy querido llamado Asika-Krishna dasa Prabhu. Quien durante el tiempo que viví en Vrindavana a menudo, íbamos a ver a Ghanshyam baba. Y lo que dijo fue esto: que Ghanshyam baba estaba vivo, solo porque no había nadie más para hacer la seva de las deidades. Pero entonces un fideicomiso construyó un templo, pero no tenían deidad, por lo que estaban buscando una deidad para poner en el templo. Así que alguien les dijo, hay una hermosa deidad que se manifiestó a sí misma justo en el armario. Así que le preguntaron, y él estaba muy feliz. Después de 60 años en este armario, Gopijanavallabha, tal vez 70 años en este armario, Gopijanavallabha finalmente tendría un templo. Entonces, se construyó el templo y era el templo de otra persona, la confianza en otra persona; muy poco tiempo después, el fideicomiso suministró otro pujari. Tan pronto como vio que Gopijanavallabha tenía una casa y se entrenó a otros pujari. Tan pronto como vio el seva a la deidad, que estaría cuidada muy bien, entonces, Ghanshyam renunció a su cuerpo. Una persona joven serviría a la deidad mejor que él. Así que no tenía ninguna razón para permanecer en este mundo.

Cuando leemos acerca de las cualidades del servicio desinteresado, cuando leemos acerca del principio del sirviente del sirviente del sirviente, cuando contemplamos la humildad real del corazón, Sri Gopijanavallabha lo empoderó para ser un ejemplo maravilloso de eso. Pero solo unas pocas personas en todo el mundo lo vieron o lo conocieron. Era una persona totalmente desconocida. Pero su vida y su alma es la oración donde la gente simplemente vendría a ver a las deidades. Probablemente no más de 6 o 7 personas diferentes al mes vinieron a ver a sus deidades. Pero cualquiera que viniera sería la alegría de su vida. Para servir al amigo de Gopijanavallabha, su invitado especial.

Fuente:  http://www.dandavats.com/?p=2388

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