Justicia, perdón y castigo por Caitanya Chandra Das

En el primer canto del Srimad Bhagavatam, en el diálogo entre el rey Pariksit y Dharma (que apareció en forma de toro) hay un pasaje que me costó entender durante mucho tiempo:

“El Rey dijo: ¡Oh tú, que tienes la forma de un toro! Conocéis la verdad de la religión, y estáis hablando según el principio de que el destino previsto para el perpetrador de actos irreligiosos también está destinado para aquel que identifica al perpetrador. No eres otro que la personalidad de la religión”. (SB 1.17.22)

Al principio, este pasaje no parece tener mucho sentido. Parece que implica que si alguien es víctima de algún delito o violencia y denuncia al autor, pidiendo justicia, tiene derecho a recibir la misma pena reservada para el delincuente, como, por ejemplo, si el hombre que es acuchillado con una cuchillo se vería obligado a pasar diez años en prisión junto al criminal que lo apuñaló, o una víctima de la ira sería sentenciada a ser ahorcada junto al violador. ¿Cómo podría llamarse esto justicia?

Para entender este verso críptico, primero necesitamos entender el contexto. Dharma, en forma de toro y la Tierra, en forma de vaca, están siendo golpeados por Kali, vestido como un rey. Pariksit Maharaja, como rey virtuoso, no pudo quedarse quieto después de observar esta escena. Es el encargado de mantener los principios religiosos y proteger a los ciudadanos contra los bribones, por lo que toma su espada y se dispone a castigar al infractor.

Para obtener pruebas, le pide al toro que le diga quién lo estaba golpeando. Parece una situación obvia: Kali está ahí mismo, con un garrote en la mano y el toro está todo ensangrentado, con tres patas rotas. Parece un caso claro de flagrante delito, donde el criminal es atrapado con las manos rojas.

Sin embargo, cuando el rey le pidió al toro que señalara al culpable, comenzó a hablar de forma críptica en lugar de dar una respuesta directa:

“Oh, el más grande entre los seres humanos, es muy difícil determinar cuál es el malhechor particular que ha causado nuestros sufrimientos, porque estamos desconcertados por todas las diferentes opiniones de los filósofos teóricos.

Algunos de los filósofos, que niegan todo tipo de dualidad, declaran que el propio yo es responsable de la felicidad y la aflicción personales. Otros dicen que los poderes sobrehumanos son los responsables, mientras que otros dicen que la actividad es la responsable, y los materialistas burdos sostienen que la naturaleza es la causa última.

También hay algunos pensadores que creen que nadie puede determinar la causa de la angustia por medio de la argumentación, ni conocerla por la imaginación, ni expresarla con palabras. Oh sabio entre los reyes, juzga por ti mismo pensando en todo esto con tu propia inteligencia.”

Este es en realidad un punto filosófico muy profundo. Si nos pasa algo, ¿quién es el culpable? ¿Serían las tres modalidades de la naturaleza, quienes impulsaron al criminal? ¿Sería la propia naturaleza material? ¿Seríamos realmente nosotros mismos, porque estamos recibiendo el resultado de alguna acción que realizamos en el pasado? ¿Tal vez es solo casualidad y, por lo tanto, no hay culpable en absoluto?

El punto principal es que la ley del karma funciona de forma circular. Realizamos una determinada acción, digamos que atacamos violentamente a alguien. La persona desea venganza, y en cierto punto, en alguna vida futura, los papeles se invierten. Nos convertimos en la víctima y la víctima se convierte en el agresor. Entonces deseamos venganza, y en alguna vida futura los papeles se cambian de nuevo. Podemos ver que se convierte en un bucle. De hecho, estamos atrapados en este círculo desde tiempos inmemoriales, a veces en la posición del agresor, a veces en la posición de la víctima. ¡Alguien que es víctima de alguna violencia tiene derecho a desear justicia, el problema es que para recibir justicia tiene que quedarse en este mundo material!

Es por eso que se aconseja a un sabio que simplemente tolere los resultados de su karma pasado sin perturbarse. Al perdonar, rompe el círculo. Sufre la reacción por algo que hizo en el pasado, pero sin el deseo de venganza o justicia, no tiene derecho a estar en la posición inversa en el futuro. Así, se vuelve libre. Cristo explicó este principio más elevado cuando habló de poner la otra mejilla en su Sermón de la Montaña.

Esto puede sonar como una especie de pacifismo poco práctico al principio, pero en realidad describe la razón de ser de una persona santa. Si en realidad estoy recibiendo justicia por algún mal que cometí en el pasado, ¿de qué sirve culpar a la persona que fue utilizada como instrumento? Sería como golpearme a mí mismo con un martillo y luego culpar al martillo por lo que sucedió.

Pero, ¿cómo podríamos aplicar esto de manera práctica? Digamos que alguien en nuestra comunidad es atacado. ¿Deberíamos simplemente cruzarnos de brazos y aceptar que acaba de recibir los resultados de su karma, y ​​que el perpetrador es en realidad inocente siendo solo un instrumento? Por supuesto no. Si bien la víctima puede actuar como un santo y simplemente tolerar la ofensa, sin volverse vengativa, las autoridades competentes tienen el deber de encontrar y castigar al perpetrador, de lo contrario incurre en el pecado de descuidar su deber. Como explica Srila Prabhupada, esto también es bueno para él, ya que si es castigado ahora, no tendrá que sufrir las consecuencias de sus actos en el futuro.

Podemos ver esto ilustrado en el pasatiempo: mientras Dharma se abstuvo de enojarse y acusar a Kali, el rey Pariksit estaba listo para castigar al ofensor con su espada. Ese era su deber como rey.

Por lo tanto, este misterioso pasaje del Srimad Bhagavatam en realidad nos enseña un principio superior.

Fuente:  http://www.dandavats.com/?p=82571