Objetivo de la vida humana
Según la civilización védica, la perfección de la vida reside en comprender la propia relación con Kṛṣṇa, o Dios. Todas las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Las partes están destinadas a servir al todo, así como las piernas, las manos, los dedos y las orejas están destinadas a servir al cuerpo entero. Nosotros, las entidades vivientes, al ser partes integrales de Dios, tenemos el deber de servirle.
Este importantísimo movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo salvar a la sociedad humana de la muerte espiritual. Actualmente, la sociedad humana está siendo descarriada por líderes ciegos, pues desconocen el propósito y el objetivo de la vida humana, que es la autorrealización y el restablecimiento de nuestra relación perdida con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el punto que falta. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta ilustrar a la sociedad humana sobre este importante asunto.Este importantísimo movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo salvar a la sociedad humana de la muerte espiritual. Actualmente, la sociedad humana está siendo descarriada por líderes ciegos, pues desconocen el propósito y el objetivo de la vida humana, que es la autorrealización y el restablecimiento de nuestra relación perdida con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el punto que falta. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta ilustrar a la sociedad humana sobre este importante asunto.
Según la civilización védica, la perfección de la vida reside en comprender la propia relación con Kṛṣṇa, o Dios. En el Bhagavad-gītā , aceptado por todas las autoridades de la ciencia trascendental como la base de todo el conocimiento védico, comprendemos que no solo los seres humanos, sino todas las entidades vivientes, son partes integrales de Dios. Las partes están destinadas a servir al todo, así como las piernas, las manos, los dedos y las orejas están destinadas a servir al cuerpo entero. Nosotros, las entidades vivientes, al ser partes integrales de Dios, tenemos el deber de servirle.
En realidad, nuestra postura es que siempre estamos prestando servicio a alguien, ya sea a nuestra familia, país o sociedad. Si no tenemos a quién servir, a veces tenemos un gato o un perro y le prestamos servicio. Todos estos factores demuestran que estamos destinados constitucionalmente a prestar servicio; sin embargo, a pesar de servir con todas nuestras fuerzas, no estamos satisfechos. Tampoco lo está la persona a quien le prestamos ese servicio. En el plano material, todos se sienten frustrados. La razón de esto es que el servicio que se presta no está bien dirigido. Por ejemplo, si queremos prestar servicio a un árbol, debemos regar la raíz. Si vertemos agua en las hojas, ramas y ramitas, el beneficio es escaso. Si se sirve a la Suprema Personalidad de Dios, todas las demás partes integrales se verán satisfechas automáticamente. En consecuencia, todas las actividades de bienestar, así como el servicio a la sociedad, la familia y la nación, se realizan sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios.
Es deber de todo ser humano comprender su posición constitucional ante Dios y actuar en consecuencia. Si esto es posible, nuestras vidas alcanzarán el éxito. Sin embargo, a veces nos sentimos desafiados y decimos: «Dios no existe», «Yo soy Dios», o incluso: «Dios no me importa». Pero, en realidad, este espíritu desafiante no nos salvará. Dios está ahí, y podemos verlo en todo momento. Si nos negamos a ver a Dios en nuestra vida, Él se presentará ante nosotros como la muerte cruel. Si no elegimos verlo en un aspecto, lo veremos en otro. Existen diferentes aspectos de la Suprema Personalidad de Dios porque Él es la raíz original de toda la manifestación cósmica. En cierto sentido, no nos es posible escapar de Él.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un fanatismo religioso ciego ni una rebelión de algún advenedizo reciente; más bien, es un enfoque científico y autorizado sobre nuestra eterna necesidad en relación con la Absoluta Personalidad de Dios, el Disfrutador Supremo. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa simplemente aborda nuestra relación eterna con Él y el proceso de cumplir con nuestros deberes relativos a Él. De este modo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa nos permite alcanzar la máxima perfección de la vida alcanzable en la actual forma humana de existencia.
Debemos recordar siempre que esta forma particular de vida humana se alcanza tras una evolución de muchos millones de años en el ciclo de transmigración del alma espiritual. En esta forma particular de vida, la cuestión económica se resuelve con mayor facilidad que en las formas animales inferiores. Hay cerdos, perros, camellos, asnos, etc., cuyas necesidades económicas son tan importantes como las nuestras, pero las cuestiones económicas de estos animales y otros se resuelven en condiciones primitivas, mientras que el ser humano cuenta con todas las facilidades para llevar una vida cómoda gracias a las leyes de la naturaleza.
¿Por qué se le da al hombre una mejor oportunidad de vida que a los cerdos u otros animales? ¿Por qué a un funcionario gubernamental de alto rango se le dan mejores condiciones para una vida cómoda que a un oficinista común? La respuesta es muy simple: el funcionario importante debe desempeñar deberes de mayor responsabilidad que los de un oficinista común. De igual manera, el ser humano debe desempeñar deberes más elevados que los animales, quienes siempre están ocupados llenando sus estómagos hambrientos. Pero, según las leyes de la naturaleza, el estándar animalista moderno de la civilización solo ha incrementado los problemas para llenar el estómago. Cuando nos acercamos a algunos de estos animales refinados para la vida espiritual, dicen que solo quieren trabajar para la satisfacción de sus estómagos y que no hay necesidad de indagar sobre la Divinidad. Sin embargo, a pesar de su afán por trabajar duro, siempre existe la cuestión del desempleo y tantos otros impedimentos que las leyes de la naturaleza imponen. A pesar de esto, todavía denuncian la necesidad de reconocer a la Divinidad.
Se nos ha dado esta forma humana de vida no solo para trabajar arduamente como cerdos o perros, sino para alcanzar la perfección suprema de la vida. Si no deseamos esa perfección, tendremos que trabajar muy duro, pues las leyes de la naturaleza nos obligarán a ello. En los últimos días de Kali-yuga (esta era actual), los hombres tendrán que trabajar arduamente como asnos por tan solo un trozo de pan. Este proceso ya ha comenzado, y cada año aumentará la necesidad de trabajar más arduamente por salarios menores. Sin embargo, los seres humanos no están destinados a trabajar arduamente como animales, y si un hombre no cumple con sus deberes como ser humano, se ve obligado a transmigrar a las especies inferiores de vida por las leyes de la naturaleza. El Bhagavad-gītā describe muy vívidamente cómo un alma espiritual, por las leyes de la naturaleza, nace y obtiene un cuerpo y órganos sensoriales adecuados para disfrutar de la materia en el mundo material.
En el Bhagavad-gītā también se afirma que quienes intentan, pero no completan, el camino para acercarse a Dios —en otras palabras, quienes no han logrado el éxito completo en la conciencia de Kṛṣṇa— reciben la oportunidad de aparecer en familias de personas espiritualmente avanzadas o en familias mercantiles con buena posición económica. Si a los aspirantes espirituales fracasados se les ofrece la oportunidad de tener una familia noble, ¿qué ocurre con quienes realmente han alcanzado el éxito requerido? Por lo tanto, un intento de regresar a Dios, incluso si es a medias, garantiza un buen nacimiento en la siguiente vida. Tanto las familias espirituales como las económicamente acomodadas son beneficiosas para el progreso espiritual, ya que en ambas se puede tener una buena oportunidad de seguir progresando desde el punto en que se detuvo en el nacimiento anterior. En la realización espiritual, el ambiente generado por una buena familia es favorable para el cultivo del conocimiento espiritual. El Bhagavad-gītā recuerda a estas personas afortunadas y de buena cuna que su buena fortuna se debe a sus actividades devocionales pasadas. Desafortunadamente, los hijos de estas familias no consultan el Bhagavad-gītā , siendo desviados por māyā (la ilusión).
Nacer en una familia acomodada resuelve el problema de tener que encontrar suficiente alimento desde el principio de la vida, y posteriormente se puede llevar una vida comparativamente más fácil y cómoda. En esa situación, uno tiene buenas posibilidades de progresar en la realización espiritual, pero, por desgracia, debido a la influencia de la actual era de hierro (llena de máquinas y personas mecánicas), los hijos de los ricos se desvían del disfrute de los sentidos y olvidan la gran oportunidad que tienen de alcanzar la iluminación espiritual. Por lo tanto, la naturaleza, con sus leyes, está incendiando estos hogares dorados. Fue la ciudad dorada de Laṅkā, bajo el régimen del demoníaco Rāvaṇa, la que quedó reducida a cenizas. Esa es la ley de la naturaleza.
El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la ciencia trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, y es deber de todos los jefes de estado responsables definir sus programas económicos y de otro tipo con referencia al Bhagavad-gītā . No estamos llamados a resolver las cuestiones económicas de la vida balanceándonos sobre una plataforma inestable; más bien, estamos llamados a resolver los problemas fundamentales de la vida que surgen debido a las leyes de la naturaleza. La civilización es estática sin movimiento espiritual. El alma mueve el cuerpo, y el cuerpo vivo mueve el mundo. Nos preocupa el cuerpo, pero desconocemos el espíritu que lo mueve. Sin el espíritu, el cuerpo está inmóvil o muerto.
El cuerpo humano es un vehículo excelente para alcanzar la vida eterna. Es una embarcación excepcional e imprescindible para cruzar el océano de la nesciencia, que es la existencia material. En esta embarcación se encuentra el servicio de un barquero experto, el maestro espiritual. Por la gracia divina, la embarcación navega con viento favorable. Con todos estos factores auspiciosos, ¿quién no aprovecharía la oportunidad de cruzar el océano de la nesciencia? Si uno desaprovecha esta buena oportunidad, debe saberse que simplemente se está suicidando.
Sin duda, hay mucha comodidad en el vagón de primera clase de un tren, pero si el tren no avanza hacia su destino, ¿de qué sirve un compartimento con aire acondicionado? La civilización contemporánea se preocupa demasiado por hacer que el cuerpo material sea cómodo. Nadie tiene información sobre el verdadero destino de la vida, que es regresar a Dios. No debemos simplemente quedarnos sentados en un compartimento cómodo; debemos observar si nuestro vehículo avanza hacia su verdadero destino. No hay ningún beneficio final en hacer que el cuerpo material sea cómodo a costa de olvidar la necesidad primordial de la vida, que es recuperar nuestra identidad espiritual perdida. El barco de la vida humana está construido de tal manera que debe avanzar hacia un destino espiritual. Desafortunadamente, este cuerpo está anclado a la conciencia mundana por cinco fuertes cadenas, que son: (1) apego al cuerpo material debido a la ignorancia de los hechos espirituales, (2) apego a los parientes debido a las relaciones corporales, (3) apego a la tierra de nacimiento y a las posesiones materiales tales como casa, muebles, propiedades, propiedades, papeles comerciales, etc., (4) apego a la ciencia material, que siempre permanece misteriosa por falta de luz espiritual, y (5) apego a las formas religiosas y rituales sagrados sin conocer a la Personalidad de Dios o a Sus devotos, quienes los santifican. Estos apegos, que anclan la barca del cuerpo humano, se explican en detalle en el decimoquinto capítulo del Bhagavad-gītā . Allí se comparan a un árbol baniano de raíces profundas que siempre está aumentando su dominio sobre la tierra. Es muy difícil arrancar un baniano tan fuerte, pero el Señor recomienda el siguiente proceso: «La verdadera forma de este árbol no puede percibirse en este mundo. Nadie puede entender dónde termina, dónde comienza ni dónde se encuentra su base. Pero con determinación, uno debe talarlo con el arma del desapego. Al hacerlo, uno debe buscar ese lugar del que, una vez que se va, nunca se regresa, y allí entregarse a esa Suprema Personalidad de Dios de quien todo ha comenzado y en quien todo reside desde tiempos inmemoriales». [ Bhagavad-gītā 15.3–4]
Ni los científicos ni los filósofos especulativos han llegado aún a ninguna conclusión sobre la situación cósmica. Se han limitado a proponer diferentes teorías al respecto. Algunos afirman que el mundo material es real, otros que es un sueño, y otros que existe eternamente. De esta manera, los eruditos mundanos sostienen diferentes puntos de vista, pero lo cierto es que ningún científico mundano ni filósofo especulativo ha descubierto jamás el origen del cosmos ni sus limitaciones. Nadie puede decir cuándo comenzó ni cómo flota en el espacio. Teóricamente proponen algunas leyes, como la ley de la gravitación, pero en realidad no pueden aplicarlas en la práctica. A falta de un conocimiento real de la verdad, todos ansían promover su propia teoría para alcanzar cierta fama, pero la realidad es que este mundo material está lleno de miserias y nadie puede superarlas simplemente promoviendo teorías al respecto. La Personalidad de Dios, quien conoce plenamente todo en Su creación, nos informa que es por nuestro bien que deseemos escapar de esta miserable existencia. Debemos desapegarnos de todo lo material. Para aprovechar al máximo un mal negocio, nuestra existencia material debe estar cien por ciento espiritualizada. El hierro no es fuego, pero puede convertirse en fuego mediante la constante asociación con él. De igual manera, el desapego de las actividades materiales puede lograrse mediante actividades espirituales, no por la inercia material. La inercia material es el lado negativo de la acción material, pero la actividad espiritual no es solo la negación de la acción material, sino la activación de nuestra verdadera vida. Debemos anhelar la búsqueda de la vida eterna, o la existencia espiritual, en Brahman, el Absoluto. El reino eterno de Brahman se describe en el Bhagavad-gītā como ese país eterno del que nadie regresa. Ese es el reino de Dios.
El comienzo de nuestra vida material actual es indescriptible, y no es necesario que sepamos cómo quedamos condicionados en la existencia material. Debemos conformarnos con comprender que, de una forma u otra, esta vida material ha existido desde tiempos inmemoriales, y ahora nuestro deber es entregarnos al Señor Supremo, quien es la causa original de todas las causas. El requisito previo para regresar a Dios se da en el Bhagavad-gītā [15.5]: «Quien está libre de la ilusión, el falso prestigio y la falsa asociación, quien comprende lo eterno, quien ha dejado atrás la lujuria material y está libre de la dualidad de la felicidad y la aflicción, y quien sabe cómo entregarse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno».
Quien está convencido de su identidad espiritual y se libera de la concepción material de la existencia, libre de la ilusión y trascendental a las modalidades de la naturaleza material, se dedica constantemente a comprender el conocimiento espiritual y se ha desprendido por completo del disfrute de los sentidos, puede regresar a Dios. A esa persona se le llama amūḍha, a diferencia de mūḍha, o el necio e ignorante, pues está libre de la dualidad de la felicidad y la aflicción.
¿Y cuál es la naturaleza del reino de Dios? Se describe en el Bhagavad-gītā [15.6] de la siguiente manera: «Esa morada mía no está iluminada por el sol ni por la luna, ni por la electricidad. Quien la alcanza jamás regresa a este mundo material».
Aunque cada lugar en la creación está dentro del reino de Dios porque el Señor es el propietario supremo de todos los planetas, todavía existe la morada personal del Señor, que es completamente diferente del universo en el que vivimos ahora. Y esta morada se llama paramam, o la morada suprema. Incluso en esta tierra hay países donde el nivel de vida es alto y países donde el nivel de vida es bajo. Además de esta tierra, hay innumerables otros planetas distribuidos por todo el universo, y algunos son considerados lugares superiores y otros inferiores. En cualquier caso, todos los planetas dentro de la jurisdicción de la energía externa, la naturaleza material, requieren los rayos de un sol o la luz del fuego para su existencia, porque el universo material es una región de oscuridad. Más allá de esta región, sin embargo, hay un reino espiritual, que se describe como funcionando bajo la naturaleza superior de Dios. Ese reino se describe en los Upaniṣads así: “No hay necesidad de sol, luna ni estrellas, ni esa morada está iluminada por electricidad ni ninguna forma de fuego. Todos estos universos materiales están iluminados por un reflejo de esa luz espiritual, y debido a que esa naturaleza superior es siempre autoluminosa, podemos experimentar un resplandor de luz incluso en la oscuridad más densa de la noche”. En el Hari-vaṁśa, el Señor Supremo mismo explica la naturaleza espiritual de la siguiente manera: “La refulgencia deslumbrante del Brahman impersonal [el Absoluto impersonal] ilumina todas las existencias, tanto materiales como espirituales. Pero, oh Bhārata, debes comprender que esta iluminación del Brahman es la refulgencia de Mi cuerpo”. En el Brahma-saṁhitā también se confirma esta conclusión. No debemos pensar que podemos alcanzar esa morada por medios materiales como naves espaciales, sino que debemos tener la certeza de que quien alcanza la morada espiritual de Kṛṣṇa puede disfrutar de la dicha espiritual eterna sin interrupción. Como entidades vivientes falibles, tenemos dos fases de existencia. Una se llama existencia material, que está llena de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y la otra se llama existencia espiritual, en la que hay una vida espiritual incesante de eternidad, dicha y conocimiento. En la existencia material nos regimos por el concepto material del cuerpo y la mente, pero en la existencia espiritual siempre podemos saborear el feliz y trascendental contacto con la Personalidad de Dios. En la existencia espiritual, el Señor nunca se pierde para nosotros.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa busca llevar esa existencia espiritual a la humanidad en general. En nuestra actual conciencia material, estamos apegados a la concepción sensual y material de la vida, pero esta concepción puede eliminarse de inmediato mediante el servicio devocional a Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa. Si adoptamos los principios del servicio devocional, podemos volvernos trascendentales a las concepciones materiales de la vida y liberarnos de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, incluso en medio de diversas ocupaciones materiales. Toda persona involucrada en asuntos materiales puede obtener el máximo beneficio de las páginas de De Vuelta al Supremo y de las demás obras de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estas obras ayudan a todas las personas a cortar las raíces del infatigable baniano de la existencia material. Esta literatura está autorizada para capacitarnos para renunciar a todo lo relacionado con la concepción material de la vida y para saborear el néctar espiritual en cada objeto. Esta etapa se alcanza únicamente mediante el servicio devocional y nada más. Al prestar tal servicio, se puede alcanzar la liberación ( mukti ) de inmediato, incluso en esta vida. La mayoría de los esfuerzos espirituales están teñidos de materialismo, pero el servicio devocional puro trasciende toda contaminación material. Quienes deseen regresar a Dios solo necesitan adoptar los principios de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y dirigir su conciencia a los pies de loto del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
Fuente: https://iskconreading.org/
