¿Es la violencia siempre pecaminosa?
por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada
2 de junio de 2016 | AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Conferencias de Srila Prabhupada , Volumen 13 Número 06 (indio)
La guerra y el derramamiento de sangre pueden convertirse en un acto glorioso si se llevan a cabo bajo la guía divina.
aho bata mahat papam
kartum vyavasita vayam
yad rajya-sukha-lobhena
hantum sva-janam udyatah
“Ay, qué extraño es que nos estemos preparando para cometer actos muy pecaminosos, impulsados por el deseo de disfrutar de la felicidad real”.
– Bhagavad-gita 1.44
Arjuna aquí está pensando que la guerra fue arreglada para su rajya-sukha, su disfrute personal. En realidad, no fue así. Fue arreglado por Krishna para Su satisfacción, no para la satisfacción de Arjuna. Esa es la diferencia entre el trabajo ordinario y el servicio devocional. El servicio devocional y el trabajo ordinario pueden parecer lo mismo, pero hay una gran diferencia entre los dos.
El mundo entero es una familia
La gente a menudo malinterpreta que el Mahabharata fue una guerra ordinaria, pero no lo fue. Fue arreglado por Krishna para cumplir Su misión. Su misión es paritranaya sadhunam vinasaya ca sunsetrtam (Gita 4.8). Viene, desciende a este planeta, a este universo, precisamente para establecer el verdadero propósito de la vida religiosa y para vencer a los que se oponen al verdadero propósito de la vida.
Aquí svajanam significa parientes. Parientes no significa solo mi hermano, hermana, padre o tío, mis parientes inmediatos. Svajanam significa todas las entidades vivientes, porque Dios es el padre de todos, como proclaman todas las religiones. Krishna afirma en el Bhagavad-gita (14.4), aham bija-pradah pita: “Yo soy el padre que da la semilla”. Aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate (Gita 10.8): Todo ha venido de Él. Por lo tanto, un devoto de Krishna no daña a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Krishna.
Esta es la visión de un panòita, uno que es verdaderamente erudito. Él es samadarsinah, igual a todos. Así como Krishna tiene una visión igualitaria hacia todos, Su devoto también ve a todos por igual. Él considera a todos svajana, miembros de la misma familia, independientemente del tipo de cuerpo en el que se encuentre la entidad viviente.
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca
panditah sama-darsinah
“Los humildes sabios, en virtud del verdadero conocimiento, ven con igual visión a un brahmana erudito y gentil, una vaca, un elefante, un perro y un come perros [marginado]”. (Gita 5.18)
Por supuesto, externamente, no es que me comporte igualmente con el brahmana y el perro. Ese es el comportamiento externo. Pero internamente, debemos saber que tanto el brahmana como el perro son chispas espirituales. Esto se llama brahma-jñana, o conocimiento del yo espiritual. Cuando uno alcanza este brahma-jñana, entonces desarrolla una visión equitativa hacia todos. Brahma-bhutah prasannatma na socati na kaìksati, samah sarvesu bhutesu (Gita 18.54).
Entonces Arjuna dice aquí, aho bata mahat papam. Mahat papam significa un acto muy pecaminoso. Matar a alguien para mi satisfacción, ya sea la satisfacción de mi lengua o cualquier otro propósito, se considera maha-papam, porque todos son nuestro svajana. Una persona verdaderamente culta piensa: “Los animales inferiores también son miembros de nuestra familia. Y si los mato para mi satisfacción, es un pecado”. Desafortunadamente, la mayoría de la gente hoy en día se entrega al negocio de matar. Aunque está prohibido, la gente mata en nombre de la religión. ¿Cómo pueden ser felices viviendo pecaminosamente?
Correcto e incorrecto: cómo discernir
Arjuna ahora está pensando: “Por el asunto de obtener un reino y la complacencia de los sentidos, voy a matar a mis parientes. Es un gran pecado”. Es un hecho. Si la guerra de Kuruksetra fue para satisfacer los sentidos de Arjuna, entonces fue un gran pecado. Pero en realidad, no fue arreglado para la satisfacción de Arjuna; fue arreglado para la satisfacción de Krishna. Un karmi trabaja para su propia satisfacción, mientras que un devoto trabaja para la satisfacción de Krishna. Externamente las actividades de ambos parecen iguales, pero hay una gran diferencia. La conclusión es que si actuamos para la satisfacción de nuestros propios sentidos, es maha-papam, actividades pecaminosas. Pero si hacemos lo mismo para la satisfacción de Krishna, eso es avance espiritual. Esta es la diferencia. Trabajar para Krishna abre tu camino a la liberación, de regreso a casa, de regreso a Dios. Tienes que cambiar la conciencia. ¿Qué estás haciendo? ¿Para quién lo estás haciendo? ¿Para ti o para Krishna? Esta es la conciencia de Krishna. Y esa es la perfección de la vida. En cualquier posición que estés, hagas lo que hagas, no importa. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam:
atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam
– Srimad-Bhagavatam 1.2.13
Hari-tosanam significa satisfacer al Señor Supremo, Hari. Eso es perfección. No importa lo que estés haciendo. “Lo que sea que estés haciendo” no significa que cualquier tontería que hagas será aceptada. No. Varnasrama-vibhagasah. Según la civilización védica, existen divisiones de varna: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra. Por lo tanto, las actividades deben realizarse de acuerdo con la prescripción de varnasrama. Por lo tanto, se llama varnasrama: los deberes prescritos ya están allí. Cuando uno actúa de acuerdo con su posición de varnasrama para la satisfacción de Krishna, es la perfección de la vida. No importa si eres un sudra o un brahmana, pero si actúas para la satisfacción de Krishna de acuerdo con la prescripción de tu posición, entonces tu vida es perfecta. Eso se quiere. Toda la civilización humana debe basarse en este principio. Debe haber división; las divisiones ya están ahí. Deben estar coordinados, sistematizados. No es que todos sean brahmanas. Brahmana significa el hombre inteligente. Así que deberíamos recoger a los hombres inteligentes. Deben ser entrenados como brahmana. Aquellos que son marciales, que tienen espíritu de lucha, deben ser seleccionados como ksatriya. Aquellos que son buenos en los negocios, mentalidad mercantil, deben ser entrenados como vaisyas. Y de manera similar sudras. Y todos deben ser entrenados para satisfacer a Krishna. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam. Aquellos que son buenos en los negocios, mentalidad mercantil, deben ser entrenados como vaisyas. Y de manera similar sudras. Y todos deben ser entrenados para satisfacer a Krishna. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam. Aquellos que son buenos en los negocios, mentalidad mercantil, deben ser entrenados como vaisyas. Y de manera similar sudras. Y todos deben ser entrenados para satisfacer a Krishna. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam.
La naturaleza profiláctica de Krishna Arjuna es un luchador, por lo que está ocupado en la lucha. Debido a que es un devoto, está pensando apropiadamente: “¿Para complacer mis sentidos voy a matar a mis parientes? Oh, qué gran actividad pecaminosa voy a hacer”. Pero en realidad, Krishna no está comprometiendo a Su devoto a actuar pecaminosamente. No, eso no es asunto de Krishna. Superficialmente puede parecer que Krishna está ocupando a Arjuna en actividades pecaminosas, pero eso no es pecaminoso. Todo lo que hace Krishna nunca es pecaminoso; es trascendental, la actividad más pura. Los sinvergüenzas que no entienden a Krishna dicen que Krishna es inmoral. Ellos no saben qué es Krishna y cuál es la acción de Krishna. Argumentan, ¿por qué Krishna involucró a Arjuna en el negocio de la lucha? ¿O por qué Krishna bailó con las gopis, que eran esposas y hermanas de otros hombres? es pecaminoso Esto se debe a que no conocen la posición de Krishna. Krsna puede hacer cualquier cosa. Tejiyasam na dosaya: “El estatus de controladores poderosos no se ve perjudicado por ninguna transgresión moral aparentemente audaz que podamos ver en ellos, porque son como el fuego, que devora todo lo que se le alimenta y permanece impoluto”. (Bhagavatam 10.33.29).
El sol, por ejemplo, es muy poderoso. Evapora el agua del mar y de lugares sucios como la orina y las aguas residuales. ¿Pero hace que el sol se contamine? No. Más bien, el sol por su naturaleza profiláctica purifica el lugar. Similarmente, Krishna es de naturaleza profiláctica. Cualquiera que viene a Krishna con un propósito que puede no ser puro o moral, se purifica. Y Krishna, por supuesto, no se ve afectado por las impurezas. Esta ciencia tiene que ser entendida por todos antes de llamar inmoral a Krishna. Por lo tanto, Krishna dice en el Bhagavad-gita, manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye/ yatatam api siddhanam kascid vetti mam tattvatah (Gita 7.3): “De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.”
Entonces Krishna no es inmoral. No está involucrando a Arjuna en svajanam hatva, cometiendo tales actividades pecaminosas. Krishna lo está ocupando en Su servicio. Cuando Arjuna comprendió: “Esta guerra no es para complacer mis sentidos sino para complacer los sentidos de Krishna ”, accedió a pelear, porque es un devoto. Karisye vacanam tava (Gita 18.73): “Sí, ahora actuaré”.
Definición de egoísmo y desinterés
Atmendriya-priti-vancha – tara bali ‘kama’. Kama significa lujuria, lo que significa el deseo de satisfacer tus sentidos. Por otro lado krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama: “El deseo de complacer los sentidos del Señor Krishna es prema [amor]”. Prácticamente el mismo negocio, pero uno es egoísta mientras que el otro es para Krishna. Así que el movimiento de conciencia de Krishna significa que tenemos que hacer todo por Krishna bajo la dirección apropiada. No podemos hacer nada caprichosamente y pensar: “Estoy haciendo esto por Krishna”. Ese es otro peligro. Por lo tanto requerimos la guía del maestro espiritual. Guru-Krishna-krpaya (Cc. Madhya 19.151): Tienes que buscar la misericordia tanto de Krishna como del guru, no es que pienses que eres tan avanzado que estás directamente en conexión con Krishna y todo lo que estás haciendo es trascendental. No, debe ser bajo guía,
Elija su fuente de conocimiento con cuidado
Este conocimiento tiene que ser recibido por el sistema parampara. Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh (Gita 4.2). Así que simplemente por la carrera académica, por el conocimiento de ABCD, no puedes entender el Bhagavad-gita. En el Bhagavad-gita se dice, bhakto ‘si me sakha ceti (Gita 4.3): sin volverte bhakta, no puedes entender el Gita. Por lo tanto, Sanatana Gosvami nos ha prohibido escuchar algo acerca de Krishna de una persona que no sea vaisnava. Avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam .
En primer lugar, tenemos que ver quién va a hablar de Krishna. ¿Es un devoto de Krishna? ¿Es un vaisnava o no? Si no, entonces rechace inmediatamente: “Oh, no vamos a saber de usted”. Pero la gente no lo sabe. Debido a que escuchan acerca del Bhagavad-gita de cualquier sinvergüenza, malinterpretan la filosofía. Sarpocchistam yatha payah: Así como la leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos, las conversaciones sobre Krishna dadas por un no vaisnava también son venenosas. Por lo tanto, no escuches el Bhagavadgita ni ninguna charla sobre Krishna de una persona que no sea un vaisnava, que no sea un devoto de Krishna.
Paritranaya sadhunam vinasaya ca sunsetrtam (Gita 4.8). Krishna está involucrando a Arjuna en la lucha para cumplir Su propósito. Y Arjuna está ejecutando la misión de Krishna no para su beneficio personal.
Muchísimas gracias.