¿Qué queremos decir con Varnashrama Dharma?

Para ver el verdadero valor del sistema social védico, 
necesitamos entenderlo en su forma original.

Los pensadores a lo largo de la historia, desde Platón hasta Locke y los teóricos políticos modernos, siempre han discutido la forma ideal de organización social. La literatura védica también aborda esta cuestión y presenta como ideal el sistema social conocido como  varnasrama, que divide a la sociedad en cuatro  varnas,  o grupos ocupacionales, y cuatro  asramas,  o etapas de la vida. Los cuatro  varnas  son  brahmanas  (sacerdotes y maestros),  ksatriyas  (gobernantes y guerreros),  vaisyas  (agricultores y comerciantes) y  sudras  (trabajadores y artesanos). Los cuatro  asramas  son  brahmacarya  (estudiante),  grhastha (jefe de familia),  vanaprastha  (retirado) y  sannyasa  (renunciado).

Cuando Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada llevó la sabiduría de la literatura védica a Occidente, esperaba nada menos que una revolución espiritual. Sabía que sin conciencia de Krsna, la gente no puede ser feliz. Una parte importante de su estrategia para difundir la conciencia de Krsna en todo el mundo fue el renacimiento de  varnasrama.  Durante muchos años, sus seguidores han ponderado sus instrucciones sobre  varnasrama,  pero hasta ahora han hecho pocos progresos en el cumplimiento de su visión.

Parte del problema puede ser la confusión causada por cosas aparentemente contradictorias que Srila Prabhupada dijo sobre  varnasrama . Por ejemplo, en el  Bhagavad-gita  (2.31), Prabhupada se refiere a  varnasrama  como “el trampolín del hombre para la comprensión espiritual”. Pero en otros lugares da a entender que  varnasrama  puede convertirse simplemente en un arreglo materialista para que un grupo social domine a otro, y al reforzar la identidad basada en categorías corporales, crea un obstáculo en el camino hacia el avance espiritual. En algunos casos, Srila Prabhupada dice que debido a que el Señor Krsna creó  varnasrama,  existe en todas las sociedades en todo momento. Pero Prabhupada también establece el establecimiento de  varnasrama como una meta central del movimiento de conciencia de Krsna. Entonces, ¿  varnasrama es  una ayuda para la elevación espiritual o un instrumento para la opresión social? ¿Existe en toda la sociedad humana, y ha existido a lo largo de la historia, o aún no se ha establecido?

Para aclarar estas cuestiones, debemos reconocer que la palabra  varnasrama  transmite significados similares pero significativamente diferentes en diferentes contextos. Aquí hay tres tipos básicos de  varnasrama:

1. El  varnasrama original  es la división de la sociedad en cuatro  varnas  y cuatro  asramas  que cooperan para satisfacer al Señor Supremo. El  varna  de uno está determinado por el carácter, las cualidades, el entrenamiento y el trabajo de uno. El enfoque es el avance espiritual y la satisfacción espiritual de cada miembro de la sociedad.

Este tipo de  varnasrama  es una institución espiritual, tal como un templo o una iglesia se vuelven espirituales cuando se usan para glorificar al Señor Supremo. El  varnasrama original  a veces se denomina  daiva,  o “divino”,  varnasrama .

2.  Varnasrama materialista  es la división formal de la sociedad en cuatro  varnas  y cuatro  asramas  principalmente para controlar la sociedad y aumentar el bienestar material de ciertos grupos. Por lo general, la paternidad y la adhesión a ciertos rituales determinan  varna, más bien el carácter y la formación. El sistema de castas hereditario, una perversión del  varnasrama original,  está en la categoría de  varnasrama materialista .

3. El  varnasrama espontáneo  es una sociedad “por defecto” que resulta porque, por naturaleza, la gente tiende a dividirse en clases (los cuatro  varnas ). El varnasrama espontáneo   carece de conexión con el Señor Supremo y no hace nada para promover el progreso espiritual.

Para ayudarnos a entender el tipo de  varnasrama  que promovía Srila Prabhupada, veamos estos tipos de  varnasramas  más de cerca, comenzando con el tipo menos espiritual.

Varnasrama espontáneo

En una conversación de junio de 1971 con el profesor Grigoriy Kotovsky en Moscú, Srila Prabhupada explicó que debido  a que Dios creó el varnasrama  , existe en todas las sociedades en todas las épocas:

En  la Bhagavad-gita  [4.13] se encuentra la declaración  catur-varnyam maya srstam:  este sistema fue creado por Visnu [Dios]. Entonces, dado que  varnasrama  es una creación del Supremo, no se puede cambiar. Prevalece en todas partes. Es como el sol. El sol es una creación del Supremo. La luz del sol está allí en América, en Rusia y en la India en todas partes. De manera similar, este  sistema de varnasrama  prevalece en todas partes de una forma u otra. Tomemos, por ejemplo, los  brah-manas,  la clase de hombres más inteligentes. Son los cerebros de la sociedad. Los  ksatriyas  son la clase administrativa; entonces los  vaisyas  son la clase productiva, y los  sudras son la clase obrera. Estas cuatro clases de hombres prevalecen en todas partes bajo diferentes nombres. Debido a que es creado por el creador original, prevalece en todas partes,  varnasrama-dharma. (Moscú, 22 de junio de 1971)

Prabhupada está describiendo  varnasrama espontáneo.  La gente naturalmente tiende a dividirse en las clases que menciona Prabhupada, pero no hay una meta de usar esa estructura social para servir al Señor.

Varnasrama materialista

En el  Srimad-Bhagavatam  (1.2.8), Suta Gosvami critica lo que llamaríamos  varnasrama materialista:  “Las actividades ocupacionales que un hombre realiza de acuerdo con su propia posición son solo un trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje de la Personalidad. de la Deidad”. Este versículo se aplica al sistema de castas de la India moderna. Aunque el sistema de castas tiene alguna base en la tradición religiosa, para la mayoría de sus practicantes la principal motivación es la posición social respetable y el disfrute material, ya sea en esta vida o en la siguiente, más que el servicio al Señor Supremo.

Varnasrama original

El gran sabio Parasara nos dice cómo la sociedad humana puede satisfacer al Señor Supremo, aunque Él ya está lleno de todas las opulencias:

varnasramacaravata 
purusena parah puman 
visnur aradhyate pantha 
nanyat tat-tosa-karanam

“La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, es adorado mediante la ejecución adecuada de los deberes prescritos en el sistema de  varna  y  asrama.  No hay otra forma de satisfacer al Señor”. ( Visnu Purana  3.8.9)

Parasara Muni se refiere al  sistema varnasrama original  . Su rasgo esencial es la organización deliberada de la sociedad para que los miembros de cada clase realicen actividades que ayuden a los miembros de otras clases en su avance espiritual.

Es interesante notar que en el  verso de Visnu Purana  , Srila Prabhupada traduce la palabra  tosa  como “satisfacer” en lugar de “complacer”. Considero que esto significa que aunque Krsna está complacido con el servicio de los devotos individuales, está satisfecho cuando todos lo sirven, porque Él sabe que al servirlo, todas las entidades vivientes obtendrán el mayor beneficio. En  daiva varnasrama  todos pueden servir al Señor, cualquiera que sea su nivel de avance espiritual, siguiendo los principios que Krsna establece en el  Bhagavad-gita. En el tercer capítulo, Krsna ofrece una descripción del trabajo según los principios del karma-yoga para quienes se encuentran en el nivel inicial de avance espiritual. Como Krsna explica más detalladamente en el capítulo doce, aquellos más cautivados por el disfrute material y menos capaces de seguir las reglas pueden lograr un avance espiritual trabajando para Él, ofreciéndole los frutos de su trabajo, o al menos renunciando a los frutos de su trabajo por alguna caridad. causa. Krsna enfatiza el trabajo obediente de acuerdo con la naturaleza de uno, con desapego de los frutos del trabajo. Los trabajadores de  daiva varnasrama  pueden avanzar más porque trabajan en la asociación de devotos y les sirven.

Además, todo brah-mana, ksatriya, vaisya  o  sudra es elegible para avanzar a la plataforma espiritual más elevada al ofrecer no solo los frutos de la actividad sino la actividad misma al Señor en plena conciencia de Krishna. En el capítulo dieciocho (versículos 45-46), Krsna le dice a Arjuna: “Al seguir sus cualidades de trabajo, todo hombre puede llegar a ser perfecto. de todos los seres y que lo penetra todo, un hombre puede alcanzar la perfección mediante la realización de su propio trabajo”.

En este nivel, el trabajo ya no se considera karma-yoga. En cambio, se considera  bhakti-yoga,  la etapa más elevada del servicio devocional. Krsna le informa a Arjuna que si actúa en la plataforma del  bhakti-yoga,  puede “abandonar todas las variedades de religión”. Simplemente tiene que realizar su deber ocupacional como una ofrenda de amor a Krsna. No necesita preocuparse por todos los mandatos contenidos en las “palabras floridas de los  Vedas “, que le preocupan en las primeras páginas del  Gita.

Entonces, solo  daiva varnasrama , el sistema original creado por el Señor, puede satisfacer al Señor, porque todos pueden progresar espiritualmente. Los más apegados a lo material pueden aprender a renunciar a los frutos de su trabajo. Los más avanzados espiritualmente pueden alcanzar el éxtasis espiritual más elevado al ofrecer su trabajo al Señor con un espíritu de amorosa devoción. El Señor está satisfecho porque ve a todos Sus hijos avanzar hacia Él, cada uno según su máxima capacidad en el momento.

Aquellos que han alcanzado la plataforma superior del servicio devocional puro, como Arjuna [ver la barra lateral: ” Varnasrama  y karma”], son de hecho trascendentales a  varnasrama,  aunque todavía parecen estar cumpliendo con sus   deberes de varnasrama como cualquier otra persona. Cuando se dedican al servicio devocional puro haciendo su trabajo como  bhakti-yoga,  ya no se encuentran en la plataforma material; están en éxtasis espiritual.

Ahora que hemos examinado los tres tipos principales de  varnasrama,  veamos lo que podríamos llamar ”  varnasrama de Prabhupada ” .

Varnasrama de Prabhupada

En el Noveno Canto del  Srimad-Bhagavatam  (9.10.51), al comentar sobre la  estructura varnasrama  en el reino ideal del Señor Ramacandra, Srila Prabhupada escribe: “Entre los cuatro  yugas  [edades] Satya, Treta, Dvapara y Kali Kali-yuga es el peor, pero si se introduce el proceso de  varnasrama-dharma  , incluso en esta era de Kali, se puede invocar la situación de Satya-yuga. El movimiento Hare Krsna, o el movimiento de conciencia de Krsna, está destinado a este propósito”.

Cuando Srila Prabhupada indica que es una misión del movimiento Hare Krsna establecer  varnasrama,  claramente no quiere decir que el  varnasrama espontáneo  que le dijo al profesor Kotovsky ya existía en todo el mundo. Tampoco se refiere al  varnasrama materialista  del prestigio social. Más bien, Srila Prabhupada significa el  varnasrama original,  la organización social que puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, porque proporciona el avance espiritual de todo tipo de personas. Sin embargo, el  varnasrama  que Srila Prabhupada presenta para sus seguidores tiene ciertas características prominentes especialmente destinadas a convertirlo en una herramienta eficaz para difundir la conciencia de Krsna en la era actual.

No por nacimiento.  En primer lugar, Prabhupada enfatiza que  las designaciones de varna  deben estar determinadas por el carácter, el entrenamiento y el trabajo, no por el nacimiento. Cita los mandatos de sabios como Narada Muni para respaldar su posición. Srila Prabhupada indica que en lugar de que la sociedad use el nacimiento como criterio, los maestros y el gurú de un devoto pueden ayudar a determinar el  varna  que mejor se adapta a su naturaleza específica y guiarlo hacia el entrenamiento apropiado para ese  varna.

Vivir de la tierra.  En eras anteriores no había necesidad de especificar esto, pero para nuestra era Srila Prabhupada instaba constantemente a los devotos a “obtener todas sus necesidades de la tierra” y “cultivar su propia comida, producir su propia tela”. Una sociedad basada en la vida sencilla y el pensamiento elevado favorecería el avance espiritual.

La universidad de  Varnasrama  .  Srila Prabhupada escribe en El  Srimad-Bhagavatam  (9.10.50): “Así como hay escuelas y colegios para capacitar a los estudiantes para que se conviertan en ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros departamentos del conocimiento, debe haber escuelas y colegios para capacitar a los estudiantes para vuélvanse  brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas  y  sannyasis “.

En marzo de 1974 en Vrndavana, Prabhupada describió por primera vez sus ideas para un   colegio varnasrama . A diferencia de las escuelas védicas tradicionales en las que a los  vaisyas,  por ejemplo, solo se les enseñaban estudios de las escrituras (obteniendo su formación profesional en casa), la  universidad varnasrama sería para ellos algo así como una universidad agrícola, en la que habría mucha instrucción práctica, incluyendo temas prácticos como la protección de las vacas y el cultivo de alimentos. También a diferencia de las escuelas védicas tradicionales, incluso los  sudras se incluirían, aunque, nuevamente, sus materias se centrarían en el aprendizaje práctico en lugar de la instrucción formal en el aula. Al capacitar a los estudiantes en todas las materias necesarias para el buen funcionamiento de una aldea autosuficiente, dicha universidad proporcionaría la base para establecer  varnasrama.

Agricultura de subsistencia a pequeña escala.  Los historiadores económicos dicen que la producción agrícola a gran escala orientada al mercado era desconocida hasta hace un par de cientos de años. Hoy en día, los agronegocios modernos mantienen grandes fincas mediante técnicas intensivas en capital que dependen en gran medida de tractores y petróleo, grandes grupos de trabajadores migrantes, prácticas financieras intensivas en deuda como hipotecas, préstamos gubernamentales y especulación de futuros en los mercados de productos básicos. En el modelo de  varnasrama  que presenta Srila Prabhupada, los agricultores no se endeudan porque su gobierno local les da pequeñas parcelas para cultivar. Debido a que estas parcelas no se pueden revender, los agricultores no se arriesgan al desempleo que resulta cuando toda la tierra termina en manos del empresario más astuto.

Economía basada en la agricultura y la protección de las vacas.  Una vez más, no había necesidad de enfatizar este enfoque en los tiempos védicos tradicionales, pero para nuestros tiempos modernos, cuando la producción industrial y la industria de servicios impulsan la economía, Srila Prabhupada a menudo enfatiza la importancia de basar nuestra economía autosuficiente en la agricultura y la protección de las vacas. , o “vivir como vivió Krsna”.

En la comunidad varnasrama ideal   , la aplicación de los principios de protección de las vacas significaría que el arado debe hacerse con bueyes en lugar de tractores. El agricultor posee efectivamente sus medios de producción en un sistema no competitivo, y la producción se centra en el uso doméstico y las donaciones caritativas, y solo se vende el excedente. El desarrollo económico estaría muy localizado, y el envío de corta distancia en carretas tiradas por bueyes reemplazaría el envío de larga distancia en camiones y trenes.

Respeto mutuo entre  varnas.  En una conversación de 1975 con un gobernador indio en Vrndavana, Srila Prabhupada enfatizó el peligro mortal de promover el desprecio y el odio entre las clases: “Los  sudras  fueron odiados como cualquier cosa, por lo que se convirtieron en mahometanos… Ahora el resultado es que tú y Pakistán sigue luchando para siempre”. En contraste, Prabhupada enfatiza que en  varnasrama  la posición de todos debe ser respetada y apreciada porque todos están sirviendo al Señor.

Protección para los trabajadores. Varnasrama  de Prabhupada  no sanciona el trato duro de los trabajadores y la esperanza de aplacarlos con la promesa de recompensas en la próxima vida. Las otras clases deberían tratar a sus trabajadores dependientes con amabilidad y justicia. Cubrir las necesidades de cualquier sociedad requiere trabajo duro, pero Prabhupada condenó las infernales condiciones de trabajo y la explotación social de la industria moderna: “La energía productiva del trabajador es mal utilizada cuando está ocupado por empresas industriales. La industria de varios tipos no puede producir lo esencial”. necesidades del hombre, a saber, arroz, trigo, cereales, leche, frutas y verduras. La producción de máquinas y máquinas herramienta aumenta la vida artificial de una clase de intereses creados y mantiene a miles de hombres en el hambre y el malestar. Esta no debería ser la estandarte de la civilización”. ( Srimad-Bhagavatam  1.9.26,

Por un lado, el desarrollo industrial somete al trabajador a condiciones de trabajo espantosas; por otro lado, sus máquinas lo amenazan con el paro y la miseria. Prabhupada consideró que el malestar de la clase trabajadora era un síntoma claro de líderes gubernamentales mal capacitados. La prueba del buen gobierno es si puede hacer felices a todos ( sarve sukhino bhavantu ). A cambio de su trabajo, los trabajadores deben ser tratados amistosamente y asegurarles comida, vivienda, las necesidades de la vida y protección para sus familias.

Usando  varnasrama  como una herramienta de predicación.  Srila Prabhupada visualizó  varnasrama  como el único medio eficaz de difundir la conciencia de Krsna en el mundo.

A gran escala, no puedes convertirlos a todos en  brahmanas  o  sannyasis.  No, eso no es posible. Esto es a pequeña escala. ¿Qué porcentaje de personas del mundo estamos atrayendo? Muy insignificante. Pero si quiere que toda la sociedad humana sea perfecta, entonces este movimiento de conciencia de Krsna debe introducirse de acuerdo con las instrucciones de Krsna si quiere hacerlo a gran escala para el beneficio de toda la sociedad humana. Ahora estamos recogiendo algunos de ellos, los mejores. Eso es una cosa. Pero Caitanya Mahaprabhu dijo  para-upakara.  ¿Por qué solo se debe recoger una determinada sección? Deje que toda la masa de personas obtenga el beneficio de ello. Pero entonces se requiere que sea sistemático. Por lo tanto, tenemos que presentar este  varnasrama-dharma. Debe hacerse perfectamente. Es posible, y la gente se volverá feliz.” (Mayapur, 14 de febrero de 1977)

El  modelo varnasrama  que presenta Srila Prabhupada está específicamente adaptado a la era actual y enfocado en alcanzar el más alto nivel de amor por Dios para todos. Incluso si no podemos llegar a los estándares ideales de Srila Prabhupada de inmediato, podemos dar pasos hacia  varnasrama  que proporcionarán el impulso para alcanzar la meta. Ante las inevitables dificultades de la época actual, muchas personas tendrán la oportunidad de sentirse atraídas hacia las aldeas varnasrama  autosuficientes  , centradas en la adoración del Señor Krsna.

Anteriormente editora de  Hare Krsna Rural Life,  Hare Krsna Devi Dasi actualmente está recopilando una serie de cinco volúmenes de las enseñanzas de Srila Prabhupada sobre varnasrama y desarrollo comunitario agrícola .

Lord Caitanya y el sistema de castas

El varnasrama materialista   se practicaba por lo menos desde hace quinientos años, cuando el Señor Krsna apareció en la tierra como Sri Caitanya Mahaprabhu. Los brahmanas hereditarios   de la época estaban ansiosos por proteger su posición social y esperaban que los demás observaran sus costumbres sociales. El Señor Caitanya, sin embargo, vio que tales costumbres promovían el prestigio social y no el avance espiritual, por lo que las desafió una y otra vez.

Los brahmanas de casta   creían que una persona que trabajaba en  la ocupación de un sudra  no podía convertirse en maestro espiritual. Como Ramananda Raya era un empleado del gobierno, lo consideraban un  sudra.  El Señor descartó la posición social nominal de Ramananda Raya y tomó instrucción espiritual de él porque Ramananda Raya era un devoto en el más alto nivel de conciencia de Krsna. Los brahmanas de casta   también consideraban que cualquier miembro de una familia musulmana no era apto para entrar en el templo de Puri y ver la forma de la Deidad de Krsna como el Señor Jagannatha. Pero el Señor Caitanya, que en realidad es lo mismo que Jagannatha, visitaba todos los días al gran devoto Haridasa Thakura, a pesar de que Haridasa provenía de una familia musulmana.

Los brahmanas  hereditarios  de la época del Señor Caitanya estaban obsesionados con docenas de reglas y restricciones derivadas de la idea de que un  brahmana  pondría en peligro su posición si comía o incluso tocaba a alguien que no pertenecía a la   casta de los brahmanas . Sin embargo, el Señor Caitanya rechazó tales concepciones materialistas y aceptó invitaciones para comer con devotos en la posición social más baja. Tocó y abrazó libremente a los adoradores sinceros del Señor, desafiando el degradado sistema materialista de varnasrama.

El sistema natural para la vida civilizada

La sociedad humana en todo el mundo está dividida en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son la casta inteligente, la casta marcial, la casta productiva y la casta de los trabajadores. Estas castas se clasifican en función del trabajo y la calificación de cada uno y no por el nacimiento. Además, hay cuatro órdenes de vida, a saber, la vida de estudiante, la vida de cabeza de familia, la vida de retiro y la vida devocional. En el mejor interés de la sociedad humana debe haber tales divisiones de la vida; de lo contrario, ninguna institución social puede crecer en un estado saludable. Y en todas y cada una de las divisiones de la vida antes mencionadas,  el objetivo debe ser complacer a la suprema autoridad de la Personalidad de Dios.  Esta función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema de  varnasrama-dharma, lo cual es bastante natural para la vida civilizada.

La  institución varnasrama  está construida para permitirle a uno darse cuenta de la Verdad Absoluta. No es para el dominio artificial de una división sobre otra. Cuando el objetivo de la vida, es decir, la realización de la Verdad Absoluta, se pierde por demasiado apego por indriya-priti,  o complacencia de los sentidos, como ya se discutió anteriormente, la institución del  varnasrama  es utilizada por hombres egoístas para plantear un predominio artificial. sobre la sección más débil. En el Kali-yuga, o en la era de la riña, este predominio artificial ya está presente, pero el sector más cuerdo de la gente sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida están destinadas a una relación social fluida y un yo de alto pensamiento. -realización y no para cualquier otro fin.

Aquí, la declaración del  Bhagavatam  es que el objetivo más elevado de la vida o la perfección más elevada de la institución del  varnasrama-dharma  es cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo. Esto también se confirma en el  Bhagavad-gita  (4.13). Srimad-Bhagavatam 1.2.13, Significado

Karma y Varnasrama

Los estudiantes de conciencia de Krsna saben que la vida ideal es una vida completamente espiritual, una vida de servicio devocional a Krsna. Saben que actividades tales como escuchar acerca de Krsna, cantar Hare Krsna, etc., son puramente espirituales y, por lo tanto, no producen ninguna reacción material o karma. Pero, ¿qué pasa con las actividades de  varnasrama  o, específicamente, nuestras  varnas  u ocupaciones? ¿No son materiales y por lo tanto kármicos?

El Señor Krsna enseña en el  Bhagavad-gita  que el hecho de que el trabajo de una persona sea espiritual o material depende principalmente de su conciencia. Krsna también describe tres clases de acción: karma,  vikarma  y  akarma. ( Bhagavad-gita  4.17) Examinemos estos y otros términos relacionados a la luz de los diferentes tipos de  varnasrama.

Karma puede significar cualquier actividad prescrita, pecaminosa o trascendental. Pero una definición más específica es trabajo prescrito por las escrituras para el  varna de uno.  Tal trabajo trae recompensas materiales. El trabajo de las personas que siguen el sistema materialista de varnasrama  es karma.

Vikarma  significa trabajo en contra de las leyes de Dios, y trae castigo. Gran parte del trabajo bajo un sistema espontáneo de  varnasrama  cae en la categoría de  vikarma.

Akarma  significa trabajo como ofrenda a Krsna. Tal trabajo no produce recompensa o castigo material pero conduce a la liberación espiritual. Las actividades de Akarma  son la meta del  sistema varnasrama original, o daiva  .

Krsna recomienda  el akarma  (Bg. 3.9): “El trabajo realizado como sacrificio por Visnu debe realizarse; de ​​lo contrario, el trabajo causa cautiverio en este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, realiza tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera permanecerás siempre libre de ataduras”.

Karma-kanda  se refiere a los actos realizados bajo mandatos védicos para ascender a planetas materiales superiores. Tales actos son parte del  varnasrama materialista.

Yoga es un cognado de la palabra inglesa  yugo.  Un yugo une a dos bueyes, y el yoga une al ser viviente individual con la Suprema Personalidad de Dios. Dentro del marco de  daiva  varnasrama,  diferentes formas de yoga ayudan a las personas en el camino espiritual.

Karma-yoga significa ofrecer los frutos de las actividades de uno al Señor. Común en  daiva varnasrama,  karma-yoga marca el comienzo de la vida espiritual.

Jnana-yoga  significa ofrecer los resultados de las actividades intelectuales de uno al Señor tratando de entenderlo. Es un paso en el desarrollo espiritual y es parte de  daiva varnasrama.

Bhakti-yoga  significa ofrecer las actividades de uno al Señor con completo amor y devoción, libre del deseo de beneficio material. Bhakti-yoga  es la cumbre de todos los yogas porque es completamente  akarma,  o sin resultados materiales. El objetivo de  daiva varnasrama es elevar gradualmente a todos los ciudadanos al  bhakti-yoga.

Para entender la relación entre karma y  varnasrama,  debemos entender que actividades similares pueden ser diferentes espiritualmente. En  Raja Vidya  , Srila Prabhupada escribe: “En el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna participó en la lucha, y aquellos del lado de Duryodhana participaron en la lucha. Debemos entender cómo es que Arjuna está libre de reacción mientras que Duryodhana no lo está. Externamente podemos ver que ambas partes están comprometidas en la lucha, pero debemos entender que Arjuna no está atado por las reacciones porque él está luchando bajo la orden de Krsna”.

Finalmente, debemos entender que dentro de  daiva varnasrama  nuestra conciencia, no nuestro  varna  o  asrama , determina nuestra posición espiritual. Srila Prabhupada le escribió a un discípulo: “Krsna dice en el  Bhagavad-gita  que cualquiera que se entregue a Mí, ya sea una mujer, un  sudra, un vaisya,  etc., todos ellos alcanzan la perfección más alta del  bhakti-yoga, no es que ahora yo sea grhastha, Estoy haciendo karma-yoga, o ahora soy  vanaprastha,  estoy haciendo  sankhya-yoga.  Todo esto es una tontería”.

Plan de estudios de Varnasrama: una muestra de cursos

AL CONSIDERAR CURSOS para cada  varna,  me pregunté: ¿Qué tipo de conocimiento se necesita para construir una comunidad espiritual autosuficiente que pueda alentar y proteger a sus ciudadanos? También miré las cualidades y deberes de los diferentes  varnas como se describe en las escrituras y pensé en qué tipo de entrenamiento ayudaría mejor a cada  varna a  desarrollarse. Finalmente, miré las descripciones de entrenamiento de Prabhupada para los diferentes  varnas.

Brahmanas

•  Estudios bíblicos

•  Las instrucciones de Prabhupada sobre  varnasrama

• Formación de profesores

• Salud mental y problemas de aprendizaje

• Medicina ayurvédica

• Curación a base de hierbas

• Culto a la deidad en la comunidad rural

• Reyes en el  Bhagavatam

Ksatriyas

• Religión

• Política

• Orden social (Sociología)

• Economía

• Artes militares

• Ética y moral

• Las ciencias

• Gestión

• Servicio devocional

Algunos temas requieren mayor consideración. Por ejemplo, Prabhupada sugiere capacitación en ciencias para los  ksatriyas,  pero la ciencia es un campo amplio. ¿Deberían  los ksatriyas  aprender física nuclear y química sintética? ¿O la agronomía, la ecología, el saneamiento y la ciencia láctea serían más valiosas para el líder de una comunidad autosuficiente?

Srila Prabhupada dijo que una  comunidad varnasrama  constaría de unos pocos  brahmanas  y  ksatriyas.  La mayoría de los ciudadanos trabajarían como  vaisyas  o  sudras.

Vaisyas

• Fundamentos de ecología y permacultura

• Agronomía

• Desarrollo de un inventario de recursos

• Práctica agrícola básica

• Fundamentos de la salud y reproducción animal

• El ejemplo de Krsna de la protección de las vacas

• Cuidado básico de vacas

• Trabajar con bueyes

• El padre de la manada

• Manejo de pastos

• Producción y procesamiento de granos alimenticios

• Planta de producción y procesamiento de fibra

• Economía

• Habilidades de huerta

• Silvicultura

Dado que aquellos que trabajan en el  sudra  varna  apoyan a los demás miembros de la sociedad, su plan de estudios debería ser amplio en consecuencia. Muchos cursos enfatizarían la instrucción práctica para desarrollar experiencia en habilidades prácticas.

Sudras

• Dibujo técnico

• Implementar diseño y construcción.

• Ebanistería y carpintería

• Herrería

• Diseño y construcción de carretas y vagones

• Construcción y excavación de carreteras

• Construcción de viviendas energéticamente eficientes

• Fabricación de papel

• Taquigrafía

• Abastecimiento de agua y saneamiento

• Formas de energía: Potenciales y peligros

• Artes escénicas para la predicación

• Artes visuales para la predicación

• Producción textil a pequeña escala

• Tintes vegetales

Como en cualquier universidad pequeña, los estudiantes que se especializan en diferentes  varnas  tendrían amplia oportunidad de interactuar entre sí, y esas interacciones fomentarían un espíritu de aprecio, cooperación y comunidad. Los estudiantes en diferentes  varnas  pueden estudiar algunos de los mismos cursos. Por ejemplo, para una comunidad autosuficiente exitosa, tanto los  vaisyas  como  los ksatriyas  deben tener un conocimiento básico de la ciencia del suelo y la conservación del suelo, enseñado en un curso de agronomía. Como maestros de la comunidad, los brahmanas  se especializarían en diferentes áreas de conocimiento. Entonces, además de los cursos brahmánicos,  los brahmanas  estudiarían temas principalmente destinados a  ksatriyas, vaisyas, o  sudras.

Todos los estudiantes tomarían algunas materias básicas, como un curso elemental sobre protección de vacas y un curso sobre desarrollo comunitario. Lo más importante, para crear una meta y una visión común para una  comunidad de varnasrama  , todos los estudiantes se reunirían para estudiar las instrucciones de Srila Prabhupada sobre  varnasrama  y el desarrollo de la comunidad agrícola.

Varnasrama de transición: pasos que podemos tomar ahora

Aquí hay algunas sugerencias de formas en que los seguidores de Srila Prabhupada pueden trabajar para implementar varnasrama de acuerdo con su visión y deseos.

Estudie y discuta las instrucciones de Srila Prabhupada

Cuanto más podamos reunirnos para estudiar y discutir las instrucciones de Prabhupada sobre las trampas de los sistemas materialistas de  varnasrama  y los beneficios del sistema original, mayores serán nuestras posibilidades de evitar errores para que podamos construir un sistema que ayude a las personas en sus vidas espirituales. Los centros de ISKCON pueden organizar clases semanales para estudiar las instrucciones de Prabhupada sobre  varnasrama.

Desarrollar Capacitación en Habilidades de Autosuficiencia

Aunque es posible que ISKCON no tenga una universidad de varnasrama  completa  , aún puede ofrecer capacitación en algunos de los temas necesarios para ayudar a desarrollar comunidades autosuficientes. Prabhupada les dijo a los devotos en Mauricio que otros se sentirían atraídos por su “poder de entrenamiento”. Las clases de jardinería, carpintería y relaciones con la comunidad, por ejemplo, pueden enseñar habilidades valiosas al mismo tiempo que brindan oportunidades para hablar a otros acerca de la filosofía consciente de Krsna.

Apoye la protección de las vacas

La protección de las vacas es un deber importante de la  clase vaisya  , de la cual forman parte los hombres de negocios. Aunque es imposible cuidar adecuadamente a las vacas en una ciudad industrial moderna, los hombres y mujeres en los negocios pueden cumplir con su responsabilidad apoyando la protección de las vacas en las comunidades agrícolas de ISKCON. También pueden visitar las granjas para ver cómo se satisfacen las necesidades de las vacas y cómo se entrena y mantiene a los pastores.

Apoye a los agricultores conscientes de Krsna

“Todo lo que crece en el jardín es cien veces más valioso que si se compra en el mercado”, dijo Srila Prabhupada a sus discípulos en Francia. ¿Qué podría ser una ofrenda más opulenta al Señor que frutas, verduras y granos cultivados por agricultores devotos con amor y devoción por Él sin el uso de aerosoles venenosos o subproductos de matadero como la harina de sangre y la harina de huesos, populares entre la mayoría de los demás agricultores orgánicos? ? Los granjeros devotos que usan un motocultor para cultivar tomates, frijoles y calabazas para el mercado pueden no estar a la altura del ideal del agricultor de granos de subsistencia impulsado por bueyes de Prabhupada, pero ciertamente trabajar en la tierra para Krsna es un gran paso en el camino. dirección correcta. Si se apoya a esos granjeros, sus hijos podrían inspirarse para cuidar de las vacas y convertirse en granjeros conscientes de Krsna a base de bueyes.

Mostrar aprecio por el servicio de los demás

Uno de los aspectos más peligrosos de cualquier sistema de clases es el fomento de sentimientos de desprecio entre las clases. Esto amenaza la armonía social y refuerza la identidad de clase materialista, atrofiando el crecimiento espiritual. Para avanzar hacia el  sistema varnasrama de Prabhupada , debemos practicar el mostrar nuestro aprecio cuando otros sirven al Señor en su deber ocupacional, ya sea vistiendo a la Deidad, administrando las cuentas del templo, criando niños conscientes de Krsna, actuando como presidente del templo, cultivando vegetales para el Señor, o instalar un nuevo sistema eléctrico. Si buscamos la conexión con Krsna, perdemos nuestra visión materialista de los demás y reforzamos su identidad como devotos. Además, podemos alentarlos en su servicio brindándoles oportunidades de capacitación adicional en su especialidad.

FUENTE: https://www.backtogodhead.in/what-do-we-mean-by-varnasrama-by-hare-krsna-devi-dasi/