EL VANAPRASTHA-ASRAMA Y SU APLICACIÓN PRÁCTICA

Por: Jaya Gaurasundara dasa

A. Introducción

1. ¿Qué es vanaprastha?

La palabra vanaprastha se compone de las palabras vana, que significa “bosque” y prastha, que significa “ir”, por lo que vanaprastha es “Uno que va al bosque”. Vanaprastha es un asrama en el sistema védico varnasrama. Un asrama puede ser tanto un lugar físico como mental y se refiere a “un lugar donde uno cultiva la vida espiritual, donde la cultura de lo espiritual es lo más importante”.

La orden de vanaprastha es el retiro completo de la vida de cabeza de familia, un tiempo en el que uno se prepara para regresar a Dios. Requiere deshacerse de los apegos materiales para liberarse de la repetición del nacimiento y la muerte (samsara). Todo hombre y mujer debe estar capacitado para este propósito.

2. Srila Prabhupada quería establecer varnasrama-dharma, y específicamente, daiva varnasrama-dharma, en ISKCON para salvar a la sociedad humana de deslizarse hacia una vida infernal.

Vanaprastha es uno de los cuatro asramas del sistema varnasrama. Srila Prabhupada quería establecer varnasrama-dharma, también conocida como la civilización védica. Si se establece sistemáticamente, cambiará a la humanidad. Confiaba en que el sistema varnasrama limpiaría los corazones de todos, permitiéndoles recibir y comprender el conocimiento espiritual.

(Los grhasthas, vanaprasthas, brahmacaris y sannyasis deben esforzarse juntos con toda su energía para volverse conscientes de Krsna. Este tipo de civilización se llama daiva-varnasrama. Uno de los objetivos del movimiento de conciencia de Krsna es establecer esta sociedad daiva-varnasrama-dharma. Esta fue la segunda mitad de mi misión.)

“Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Krsna se está propagando por todo el mundo para restablecer el sistema varnasrama-dharma y así evitar que la sociedad humana se deslice hacia una vida infernal”. (SB. 5.19.19, significado)

“Sin limpiar el corazón, es muy difícil entender y recibir conocimiento espiritual. Todas estas medidas reformatorias, brahmacari, grhastha, vanaprastha, son simplemente el método de limpieza. Y bhakti es también un método de limpieza, vidhi-bhakti”. (Conferencia sobre SB. 6.1.34–39, Surat, 19 de diciembre de 1970)

Daiva-varnasrama se define como seguir estrictamente los principios de los Vedas y, particularmente, volverse consciente de Krishna:

“Los grhasthas, brahmacaris y sannyasis deben esforzarse juntos con toda su energía para volverse conscientes de Krsna. Este tipo de civilización se llama daiva-varnasrama”. (SB 7.14.10, significado)

“Si queremos establecer la civilización védica, debemos seguir estrictamente los principios de los Vedas tal como se describen en el Bhagavad-gita. Y si se practica, entonces es daiva-varnasrama-dharma”. Conferencia sobre BG. 2.2–6, Ahmedabad, 11 de diciembre de 1972)

Asrama-dharma es un proceso gradual en el camino de la autorrealización. El propósito principal del asrama-dharma es despertar el conocimiento y el desapego. Varnasrama-dharma entrena a uno para retirarse por completo de la vida mundana en los días que le quedan de vida y lo prepara para regresar a Dios.

“El sistema de varnasrama-dharma prepara a un hombre para regresar a Dios, y por lo tanto, se le ordena a un cabeza de familia que vaya al bosque como vanaprastha para adquirir un conocimiento completo y luego tomar sannyasa antes de su inevitable muerte”. (SB 1.19.4, significado)

“(Uno debe) prepararse los días restantes de su vida para la cultura espiritual. Eso se llama vanaprastha. Así que vanaprastha significa vida retirada y entrenamiento para renunciar por completo a esta vida mundana”. (Conferencia sobre SB. 7.6.6–9, Montreal, 23 de junio de 1968)

“El sistema de la institución sanatana-dharma está hecho de tal manera que el seguidor es entrenado para una mejor próxima vida sin ninguna posibilidad de que la vida humana se eche a perder. Los lugares sagrados de todo el mundo están destinados a los propósitos residenciales de las personas jubiladas que se preparan para una próxima vida mejor”. (SB. 2.1.16, significado)

3. De acuerdo con la civilización védica, uno debe salir de la vida materialista a la edad de 51 años. Hacerlo es obligatorio; así como el deber de los cabezas de familia de tomar vanaprastha.

Pancasordhvam vanam vrajet significa que uno debe salir del grham andha-kupam (el “pozo ciego de la vida del cabeza de familia”) y vanam vrajet (ir al bosque). Vrajet significa “obligatorio”.

“El principio védico es que permaneces en la vida familiar por algún tiempo, no para todos los días. Pancasordhvam vanam vrajet. Tan pronto como tengas cincuenta años, debes abandonar la vida familiar, es obligatorio (Conferencia sobre SB. 3.25.22, Bombay, 22 de noviembre de 1974)

Esta es una declaración autorizada de los Vedas. (SB 3.24.35, significado)

“Ir al bosque es obligatorio para todos. No es una excursión mental en la que una persona va y otra no. Todo el mundo debería ir al bosque al menos como vanaprastha. Ir al bosque significa refugiarse al cien por cien en el Señor Supremo, como lo explicó Prahlada Maharaja en sus conversaciones con su padre”. (SB 3.24.41, significado)

Por lo tanto, se convierte en el deber de todos los grhasthas tomar Vanaprastha asrama porque, en general, no podemos permanecer fijos en la trascendencia y tendemos a caer en maya. Los deberes en varna asramas, aunque sean temporales, son dados por Dios y sirven para ayudar al alma condicionada a volverse incondicionada o centrada en el alma, si se siguen adecuadamente, Los Vedas son la palabra de Dios. Todos los devotos que siguen las reglas de varna y asrama deben respetar las palabras de Dios tal como se dan en los Vedas. Tanto en los srutis como en los smrtis, el Señor da muchos deberes prescritos, en el sistema varnasrama, especialmente para los cabezas de familia.

Srila Prabhupada dio a todos sus discípulos brahmana diksa. Él quería que todos los hombres y mujeres brahmanas aceptaran vanaprastha, y luego que los hombres tomaran sannyasa.

“Sugeriré ahora en su vejez (cuando sus hijos hayan crecido y estén bien ubicados), ¿por qué no unirse a este movimiento y retirarse de la vida familiar? Según nuestro principio védico, una persona, especialmente un brahmana, debe dejar el hogar después de los 50 años y aceptar la orden de vanaprastha” (Carta a Dinanatha, Honolulu, 14 de junio de 1975)

“El brahmana, aquel que está calificado como brahmana, tiene que observar los cuatro asramas: el brahmacari-asrama, el grhastha-asrama, el vanaprastha-asrama y sannyasa-asrama”. (Conferencia sobre SB. 1.8.41, Mayapur, 21 de octubre de 1974)

“Para un brahmana, los cuatro asramas son obligatorios. Debe convertirse en un brahmacari. Luego, de brahmacari se convierte en grhastha. Luego, de grhastha debe convertirse en vanaprastha. Entonces debe convertirse en un sannyasi. (Conferencia sobre SB 3.25.22, Bombay, 22 de noviembre de 1974)

Srila Prabhupada compara tomar vanaprastha con un “suicidio civil”.

Mi gurú maharajá solía decir: ‘Comete suicidio civil’… Si te suicidas, es un crimen. También es suicidio: no más conexión con la familia. Esto también es suicidio, pero es civil. No hay acción penal contra… Pero también es suicidarse voluntariamente, no más conexión con nadie”. (Conferencia sobre SB. 1.8.41, Mayapur, 21 de octubre de 1974)

4. Según Srila Prabhupada, el objetivo principal de vanaprastha es desarrollar el desapego del mundo material.

En realidad, la práctica del desapego debe comenzar incluso cuando uno todavía está situado en la vida familiar. Controlar los sentidos es una preparación para sannyasa.

“El desarrollo del desapego debe comenzar viviendo en casa, sin sexo, y moviéndose lentamente hacia una situación más desprendida por medio de la asociación, el estudio, los viajes, la prédica, etc.” (SB 4.29.54, significado)

“La vida familiar es para quien está apegado, y las órdenes de vida vanaprastha y sannyasa son para quienes están desapegados de la vida material. El brahmacari-asrama está especialmente diseñado para entrenar tanto al apegado como al desapegado”. (SB. 1.9.26, significado)

(Es una muy buena sugerencia abrir el instituto vanaprastha. Las personas mayores pueden vivir allí de acuerdo con los principios vaisnavas y adorar a la Deidad y tomar prasada).

5. El apego en la vida del cabeza de familia y la posición de un cabeza de familia apegado.

Srila Prabhupada condenó el apego en la vida del hogar y recomendó enfáticamente abandonar la vida familiar.

“Uno no debe simplemente quedarse en casa hasta el momento de la muerte, sino que debe separarse de la vida familiar en el momento oportuno y prepararse para regresar a Dios”. (SB 4.23.1–3, significado)

“Prahlada Maharaja ha aconsejado que uno abandone este pozo ciego de la vida hogareña tan pronto como sea posible y vaya al bosque para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Pero la gente está tan apegada a sus hogares que, incluso hasta el punto de morir, no les gusta retirarse de la vida hogareña”. (SB 4.13.46, significado)

El Señor Kapila (SB 3.30.9–18) da descripciones gráficas de un cabeza de familia apegado, y Srila Prabhupada comenta sobre esos versos:

“Un padre de familia unido mantiene a los miembros de su familia con mucha diligencia, pero cuando envejece y no puede ganar dinero, los mismos miembros de la familia lo tratan como a un perro. Antes de encontrarse con la muerte, es seguro que uno se convertirá en un inválido enfermo y será puesto en muchas condiciones miserables. Por lo tanto, las Escrituras védicas ordenan que antes de la llegada de tales condiciones miserables, uno debe abandonar el hogar y morir sin el conocimiento de los miembros de su familia. Si un hombre se va de casa y muere sin que su familia lo sepa, eso se considera una muerte gloriosa”.

6. Las recomendaciones y aliento de Srila Prabhupada a los devotos en ISKCON así como a los no devotos. Todos pueden beneficiarse de este sistema védico de vanaprastha.

“En nuestro movimiento de conciencia de Krishna, por lo tanto, invitamos a todas las personas mayores del mundo a venir a Vrndavana y permanecer allí en la vida retirada, progresando en la conciencia espiritual, la conciencia de Krishna”. (SB. 7.5.5, significado)

“No tenemos un centro en Hardwar, pero Vrndavana y Sridhama Mayapur son mejores para los devotos que cualquier otro lugar. El templo de Caitanya Candrodaya ofrece una buena oportunidad para asociarse con los devotos. Aprovechemos todos esta oportunidad”. (SB 6.2.39, significado)

En las siguientes cartas al Dr. Y. G. Naik y Sri Srinivasan, Srila Prabhupada sugiere que uno tome vanaprastha y vaya a los centros de ISKCON en Vrndavana, Mayapur o Bombay para realizar servicio devocional.

“Sugeriría humildemente que, dado que ya está retirado del servicio y sus hijos están bien situados, que puede retirarse de su vida familiar y vivir en Vrindavan en la orden de vanaprastha… Espero que intente comprender mi punto de vista y se una a este movimiento para hacerlo más apreciable por la gente en general en todo el mundo”. (Carta al Dr. Y. G. Naik, Toronto, 7 de agosto de 1975)

“Por lo tanto, de acuerdo con Varnasrama Dharma, debes pasar el resto de tu vida simplemente ocupado en el servicio devocional del Señor. Lo mejor es que vayas a nuestro centro de Vrndavana o a nuestro centro de Mayapur o a nuestro centro de Bombay y vivas allí por el resto de tu vida, cantando Hare Krsna, sintiendo la dicha de estar completamente comprometido en el servicio de Sri Krsna… Luego, cuando llegue el momento de dejar tu cuerpo al final de la vida, irás a Krsna”. (Carta a Sri Srinivasan, 23 de diciembre de 1974)

7. Consecuencias de la complacencia de los sentidos.

Srila Prabhupada menciona muchas veces que uno debe tratar de reducir la complacencia de los sentidos, lo que crea envidia, destruye nuestro espíritu de deseo devocional y nos hace minimizar nuestra conciencia de la necesidad de predicar la conciencia de Krsna. Al complacernos en la gratificación material de los sentidos, nos volvemos miserables y nuestro recuerdo de Krsna se encubre.

8. Srila Prabhupada estaba preocupado por sus jóvenes discípulos cabeza de familia.

Srila Prabhupada siempre pensó en el bienestar espiritual de sus jóvenes discípulos casados que estaban sinceramente dedicados al servicio del Señor Supremo. Les instruyó específicamente para que eventualmente se desconectaran de la vida familiar y tomaran vanaprastha.

“No es que un grhastha deba vivir en casa hasta que muera. Vanaprastha es preliminar a sannyasa. En el movimiento para la conciencia de Krsna hay muchas parejas jóvenes que se dedican al servicio del Señor. Eventualmente se supone que tomen vanaprastha, y después de la etapa de vanaprastha el esposo puede tomar sannyasa para poder predicar. La esposa puede entonces permanecer sola y servir a la Deidad o dedicarse a otras actividades dentro del movimiento de conciencia de Krsna”. (Cc. Madhya 24.259, significado)

Srila Prabhupada propagó la idea de que la separación planificada sistemáticamente es mejor que la separación forzada. Sostuvo que, si uno será separado de su familia de una forma u otra, ¿por qué no separarse voluntariamente?

“Estando disgustado con la vida familiar, uno se separa de la familia por divorcio o por algún otro medio. Si uno tiene que separarse, ¿por qué no separarse voluntariamente? La separación sistemática es mejor que la separación forzada”. (SB 5.13.8, significado)

9. El sistema vanaprastha tradicional y sus desafíos actuales.

El sistema tradicional de vanaprastha se describe en SB. 7.12.17–22, y el comportamiento tradicional de un vanprastha se describe en SB. 11.17.33 y 11.18.1–12, 25 y 42, así como en varios otros lugares del Srimad-Bhagavatam.

Sin embargo, no es factible seguir estos mandatos exactamente como están establecidos hoy. Más bien, debemos seguir los consejos de Srila Prabhupada, que se dan según el tiempo, el lugar y las circunstancias.

Srila Bhaktivinoda Thakura afirma que aquellos que no son trascendentales a las tres modalidades, incluidos aquellos que están en el vanaprastha-asrama, deben pasar por todos los asramas.

10. La meta de moverse a través del grhastha-asrama es desarrollar un desapego gradual de la vida del hogareño y luego adoptar el asrama desapegado de vanaprastha.

Srila Prabhupada estaba muy preocupado por el bienestar de su Sociedad y a menudo apelaba a sus seguidores para que gradualmente se desapegaran de la vida familiar. Dijo que no hay miseria mayor que el apego material, ni felicidad tan fina como el desapego.

“Uno debería avergonzarse mucho de permanecer como cabeza de familia y no ascender a las dos etapas superiores, a saber, vanaprastha y sannyasa”. (SB. 9.19.2, significado)

“Sin embargo, uno no debe volverse autocomplaciente simplemente dejando el hogar o creando otro hogar en el lugar santo, ya sea legal o ilegalmente”. (SB 2.1.6, significado)

Su Santidad Jayadvaita Swami estaba interesado en hacer visible el vanaprastha-asrama con una ceremonia oficial. Durante la ceremonia de Vanapravesh para mí y mi esposa, hizo los comentarios:

“En cualquier caso, uno debe reducir la vida material hasta que no quede nada, para que tenga que depender totalmente de la misericordia del Señor Supremo. La vida es la preparación y la muerte es el examen final”. (Charla pronunciada durante una ceremonia oficial para Vanapravesh, 7 de marzo de 2016, antiguo terreno de gurukula en Mayapur)

11. Srila Prabhupada mismo tomó vanaprastha.

“Yo mismo pasé mi vida como cabeza de familia hasta 1950, cuando me retiré de la vida familiar como vanaprastha. Estuve predicando y escribiendo durante ocho o nueve años como vanaprastha. “Carta a Mahatma, Bombay, 1 de mayo de 1974)

12. El deber del grhastha es mantener a las otras tres clases de personas que se esfuerzan solo por avanzar en la vida espiritual y realizar austeridades.

Según Srila Prabhupada, todos los devotos deben esforzarse por el avance espiritual y dejar de complacer los sentidos. Los devotos en asramas que no sean grhastha no deben ganar dinero, sino que deben depender de los jefes de familia. Es deber de los cabezas de familia mantener brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis.

“Los brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis, no tienen que hacer nada más que luchar por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que las tres cuartas partes de toda la población deberían dejar de complacer los sentidos”.

“Solo a los grhasthas se les permite ganar dinero. Pero los brahmacari, los vanaprastha y los sannyasis viven a costa de los grhasthas. Eso significa que es deber de los grhasthas, o cabezas de familia, mantener a las otras tres secciones de la gente. (Conferencia sobre SB. 7.6.6–9, Montreal, 23 de junio de 1968)

(En la vida espiritual, ya sea que uno sea grhastha, vanaprastha, sannyasi o brahmacari, todos están bajo el control del maestro espiritual).

(La caridad será aceptada por brahmacari y sannyasa. No por vanaprastha.)

En la etapa de vida de vanaprastha, se recomienda enfáticamente tapasya, o austeridad. Sin ella ningún ser humano puede alcanzar la liberación.

El deber de aquellos en el vanaprastha-asrama es someterse a austeridad:

(La austeridad, el estudio de la literatura védica y la investigación filosófica están destinados a los vanaprasthas o personas jubiladas).

“Brahmacari debe ofrecer yajna, grhastha debe dar caridad y sannyasi, vanaprastha debe someterse a tapasya. Yajna-dana-tapah-karma. No debemos renunciar a esto, a estas cosas”. (Conferencia sobre SB. 5.6.2, Vrndavana, 24 de noviembre de 1976)

“La vida humana está destinada a tapasya, austeridad y penitencia. Por tapasya, uno puede salir de las garras materiales. Tapasya significa aceptar voluntariamente algunos inconvenientes”. (SB 5.5.1, significado)

13. Calificaciones para entrar en vanaprastha.

Los principales requisitos para entrar en vanaprastha para hombres son:

Uno debe ser lo suficientemente maduro física, mental y espiritualmente. Se requiere desapego de la vida material y dependencia de Krsna.

Vanaprastha no es un cambio de vestimenta o título sino un cambio de mentalidad.

Los sentidos de uno deben estar suficientemente bajo control.

Debe haber voluntad y capacidad para cortar el apego a la familia y el hogar.

Uno debe estar decidido a no involucrarse en asociaciones relajadas, mujeres, charlas ociosas y cualquier forma de gratificación innecesaria de los sentidos.

La asociación con la propia esposa, si es que se hace, debe ser restringida y con el fin de obtener su ayuda para servir al Señor.

“Aquel que no está casado, un sannyasi, brahmacari o vanaprastha, debe evitar estrictamente cualquier cosa relacionada con el sexo y, por supuesto, nunca debe ver a ninguna entidad viviente, ya sea un pájaro, un insecto o un ser humano, participando en las diversas fases de las relaciones sexuales”. (SB. 11.17.33, significado)

Los vanaprasthas deben tener un buen sadhana y una actitud devocional favorable. Tienen la responsabilidad como ancianos de la sociedad de ayudar a cuidar a sus jóvenes.

14. Nuestra recomendación y humilde pedido a los seguidores de Srila Prabhupada es que tomen en serio sus instrucciones con respecto a vanaprastha.

Como se mencionó anteriormente, Srila Prabhupada estaba muy preocupado por sus discípulos. Muchas de las parejas de devotos que eran jóvenes en la época de Srila Prabhupada han estado practicando constantemente la conciencia de Krsna en el grhastha-asrama durante años. Ahora, esos devotos tienen entre cincuenta y sesenta años. Es hora de que se presenten y tomen en serio las instrucciones de Srila Prabhupada sobre vanaprastha. Esto será un ejemplo para sus contrapartes más jóvenes y creará un ambiente para las generaciones futuras. Y podrían predicar y ayudar a los miembros de ISKCON a desarrollar raíces más profundas, atraer a nuevas personas, compartir su sabiduría y convertirse en mentores.

El principal beneficio para aquellos devotos que adopten Vanaprastha será que, debido a sus experiencias de vida, serán muy buenos maestros, mentores o guías y, ya sea solos o juntos, serán excelentes gurús para ayudar a promover nuestra Gaudiya Vaishnava ‘parampara’.

Aquellos que han aceptado la responsabilidad de servir como maestros espirituales para la generación de devotos después de la partida de Srila Prabhupada tienen el deber de asegurarse de que sus discípulos adopten el vanaprastha que los ayudará en su viaje de regreso a Dios. El deber del maestro espiritual es ocupar a sus discípulos según lo que sea favorable para su avance espiritual.

B. Presencia visual del vanaprastha-asrama en nuestra sociedad.

En el pasado, y a excepción de los escritos de Janananda Maharaja, se ha escrito poco sobre el vanaprastha-asrama. Janananda Maharaja publicó un libro sobre el tema en febrero de 2007.

Actualmente, los devotos están dando seminarios y cursos y predicando sobre el vanaprastha-asrama en ISKCON. Por ejemplo, Su Gracia Devaki Devi Dasi ha establecido el Instituto de Cultura Espiritual, donde se imparten cursos sobre varnasrama-dharma y vanaprastha-asrama. Su Santidad Romapada Swami también dirigió recientemente un seminario en Gita-nagari titulado “Explorando Varnasrama”.

En consecuencia, algunos devotos han desarrollado un conocimiento teórico de vanaprastha. Otros pueden incluso estar practicando en silencio vanaprastha en nuestra Sociedad. Desafortunadamente, debido a que hay pocos ejemplos visibles de devotos que practican vanaprastha, el vanaprastha-asrama no es un asrama oficialmente establecido y visible.

C. Beneficios del Vanaprastha-asrama.

Aspirar al vanaprastha-asrama ayuda a desarrollar el estado de ánimo de un gosvami, o controlador de los sentidos. El prefacio de El néctar de la instrucción dice: “Primero, uno debe volverse un gosvami perfecto y luego un devoto puro del Señor”.

La progresión natural de la liquidación de los asuntos familiares lo prepara a uno para la meditación ininterrumpida sobre el propósito de la vida: desarrollar la conciencia de Krishna libre de las demandas materiales de la vida.

Vanaprastha no se recomienda como una forma de impulsar el ego de uno, sino para facilitar el enfoque de uno en la autorrealización, particularmente en el servicio exclusivo del Señor Supremo. Obtener ese enfoque implica dejar el servicio de la familia adulta en manos de aquellos que aún están ocupados por la edad y la inclinación en los asuntos familiares.

Pasar por una ceremonia pública oficial es un método para confirmar el ingreso al vanaprastha-asrama y facilitaría la transición tanto para el individuo que ingresa al asrama como para aquellos que deja atrás.

Uno debe aceptar vanaprastha naturalmente y sin duplicidad. No es simplemente una formalidad sino un estado interno de desapego emparejado con un comportamiento externo apropiado. No es una imposición social artificial.

D. Viabilidad y mentalidad detrás de adoptar el vanaprastha-asrama.

El sannyasa-asrama puede estar fuera del alcance de muchos devotos, casi todas las mujeres y la mayoría de los hombres, pero adoptar el vanaprastha-asrama es mucho más posible para cualquiera que se tome en serio su vida espiritual, especialmente para aquellos que han practicado la conciencia de Krsna durante años. Su Santidad Janananda Maharaja escribe:

“Aquellos que han estado practicando constantemente la conciencia de Krsna en el grhastha-asrama durante muchos años, deben tener una profundidad insustituible de experiencia, convicción y realización que es esencial para el progreso hacia adelante a través de los asramas y luego de regreso a Dios. Ninguna cantidad de conocimiento teórico y sentimiento puede compararse con eso”.

E. Consideraciones para la aplicación práctica.

1. Edad:

Tomar vanaprastha a los 51 años puede no ser factible en la actualidad, pero a más tardar a los 65 años.

2. Seguridad económica

En cuanto a los vanaprasthas que viven dependientes de los jefes de familia, la principal preocupación es la seguridad económica. Nuestra Sociedad ISKCON no está en condiciones de mantener un vanaprastha-asrama. Como alternativa, sugerimos que dondequiera que haya instalaciones cerca de un templo, el templo debe proporcionar alojamiento para los devotos jubilados (similares a las instalaciones de retiro o de vida asistida) para que los devotos que acepten vanaprastha puedan realizar servicio devocional en el templo. Si un templo no puede proporcionar alojamiento, entonces los vanaprasthas pueden mudarse a una comunidad agrícola cercana y realizar el servicio allí.

3. Asociación con el sexo opuesto.

Los que no están casados deben evitar relacionarse con el sexo opuesto al mirar, tocar, conversar, bromear o jugar mientras viven en comunidad o sirven en un templo.

4. Separación de la esposa y la familia.

De acuerdo con los principios védicos, al retirarse de la vida familiar uno puede llevar a su esposa con él, ya que el esposo y la esposa se consideran una unidad y, por lo tanto, pueden realizar austeridades para la liberación juntos. Uno no debe simplemente quedarse en casa hasta el momento de la muerte, sino que debe separarse de la vida familiar en el momento oportuno y prepararse para regresar a Dios. Vanaprastha significa que marido y mujer abandonan el sexo. Se espera que la esposa renuncie a todos los lujos, permanezca austera y solo acepte las necesidades básicas de la vida y se espera que el esposo renuncie a todos los lujos que la esposa proporciona.

5. El deber de la esposa.

Cuando tanto el esposo como la esposa siguen los principios regulativos de la austeridad, permanecen en silencio, es decir, no hablan prajalpa, y no se agitan por el deseo sexual. Entonces tanto el esposo como la esposa recibirán beneficio espiritual.

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que desee adoptar la tercera orden de vida, vanaprastha, debe adentrarse en el bosque con una mente en paz, dejando a su esposa con sus hijos maduros, o llevándosela con él”. (SB 11.18.1)

“Sin embargo, se espera que la esposa renuncie a todos los hábitos lujosos. De esta manera, tanto el esposo como la esposa pueden avanzar en la conciencia espiritual. Esta etapa avanzada se llama etapa paramahamsa, y una vez que se obtiene, tanto el esposo como la esposa pueden liberarse realmente de la conciencia corporal”. (SB 4.28.44, significado)

Si el esposo toma sannyasa, la esposa regresaría a la protección de su hijo mayor (o de sus hijos).

“Cuando el esposo toma la orden de vida de renuncia, a saber, sannyasa, la esposa debe regresar a casa y convertirse en una mujer santa, dando ejemplo a sus hijos y nueras y mostrándoles cómo vivir una vida de austeridad”. (SB 4.23.20, significado)

Uno puede tomar ksetra-sannyasa, si es factible.

“Cuando uno toma ksetra-sannyasa, deja su vida familiar y se va a un lugar de peregrinaje dedicado al Señor Visnu. Tales lugares incluyen Purusottama (Jagannatha Puri), Navadvipa-dhama y Mathura-dhama. El ksetra-sannyasi vive en estos lugares solo o con su familia. Srila Bhaktivinoda Thakura considera que ksetra-sannyasa es la situación preferible de vanaprastha en esta Era de Kali”. (Cc., Madhya 16.130, significado)

F. Tema general

“En la última etapa de la vida de uno, uno debe ser lo suficientemente valiente como para no tener miedo a la muerte. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y todo lo relacionado con él y todos sus deseos”. (SB 2.1.15)

G. Métodos formales para la transición al Vanaprastha-asrama.

1. Ceremonia

Actualmente, no existe una ceremonia de vanaprastha para marcar esta transición, pero hay dos buenas razones para crear tal ceremonia:

a. Ayudará a los devotos en transición al vanaprastha-asrama a considerar la importancia de su compromiso. Además, hacerlo permite e invita a las bendiciones de la comunidad para que los devotos tengan éxito en su esfuerzo.

b. Una ceremonia haría visible la idea de vanaprastha a todos los miembros de la sociedad.

La ceremonia puede consistir en un sacrificio de fuego similar al que realizamos para la iniciación brahmana. Hay muchos sacrificios de fuego realizados en nuestra Sociedad para marcar los samskaras, incluyendo la entrada al grhastha-asrama y la entrada al sannyasa-asrama. Podría haber una ceremonia similar para la iniciación en el vanaprastha-asrama.

2. Sugerencia para adoptar vanaprastha-asrama como un paso preparatorio intermedio antes de sannyasa.

Actualmente, los candidatos a sannyasa tienen un período de espera de varios años, durante el cual el Ministerio de Sannyasa observa el sadhana y las actividades de servicio del candidato y le permite participar en los tipos de actividades de prédica que realizaría como sannyasi. Durante ese período de espera, un grhastha que solicita la candidatura de sannyasa puede aceptar vanaprastha como un estado preparatorio intermedio y hacerse visible.

(Tomar la orden de sannyasa es, en un sentido, solo una formalidad. Después de un par de años como Vanaprastha, se puede considerar sannyasa si el comportamiento de uno es ideal).

3. Recibir un título.

Según la tradición Gaudiya sampradaya, los Vanaprasthas se conocen como Vanacaris o GauraVanacari, al igual que los grhasthas se llaman Adhikari y los sannyasis Swami o Goswami.

Los devotos de Vanaprastha podrían recibir su título según el lugar de la iniciación: aquellos que aceptan la entrada al asrama en Vrndavana pueden llamarse Vanacari y aquellos en Mayapur GauraVanacari. Fuera de estos lugares, grhastha el título puede dejarse en manos del maestro espiritual iniciador.

(Gauravana es el bosque de Navadvipa del Señor Gauranga y se describe como el “tilaka dorado brillante cubierto con las vestiduras blancas de las aguas de Ganga, espléndido con flores champaka en flor, lleno de varios rasas y saturado con el néctar más dulce de krsna-prema, que es siempre disfrutado por el amado hijo de Sri Jagannatha Misra. Está lleno del néctar ilimitado del dulce nombre de Radha.)

4. Código de vestimenta:

En el momento de una ceremonia formal, junto con las bendiciones requeridas del maestro espiritual, también se puede presentar ropa adecuada. Los hombres pueden usar un estilo dhoti grhastha amarillo, que simboliza que uno está haciendo un voto, y las mujeres pueden usar un sari simple. Una mujer casada puede usar saris blancos lisos con un borde de color cuando está con su esposo o familia.

En todos los casos, la sencillez y la mentalidad desprendida serían el orden.

“El código de vestimenta creará impresiones efectivas en las mentes de los grhasthas de que la vida de los grhasthas no lo es todo y no será agradable para siempre, porque a medida que pasa el tiempo, el cuerpo tendrá efectos biológicos y se volverá inválido en la vejez. Por lo tanto, es aconsejable adoptar vanaprastha, que es una relajación del negocio de la vida familiar, y [llegar a pensar], “Yo no soy este cuerpo perecedero – antavanta ime deha. Este cuerpo material morirá en cualquier momento, así que debo desarrollar vairagya vidya, conocimiento espiritual en la conciencia de Krsna”. (Jayadvaita Swami, durante una ceremonia oficial de vanapravesh, 7 de marzo de 2016, en los antiguos terrenos de gurukula en Mayapur)

G. Conductas y prácticas específicas de Vanaprastha

1. Los comportamientos y prácticas específicos se encuentran en las siguientes escrituras:

“Las tapas, o la austeridad, están especialmente pensadas para la vida retirada. Un hombre retirado de la vida hogareña debe practicar austeridades del cuerpo, la mente y la lengua”. (BG. 16.1–3, significado)

“Del mismo modo, la austeridad, el estudio de la literatura védica y la investigación filosófica están destinados a los vanaprasthas, o personas retiradas”. (SB 3.32.34–36, significado)

“Es la práctica del yogui, brahmacari, vanaprastha y sannyasi bañarse al menos tres veces al día: temprano en la mañana, durante el mediodía y por la noche”. (SB 3.33.14, significado)

“El grhastha-asrama es una especie de concesión que combina la gratificación de los sentidos con una vida regulativa. Aquellos en la orden de vida de renuncia (los vanaprasthas y sannyasis) deben practicar penitencia y austeridades. Estos son los procedimientos por los cuales todos pueden ser elevados a la plataforma espiritual.” (SB. 4.14.9, significado)

“Tapasya está destinado a la orden de vida de renuncia; aquellos que están retirados de las actividades mundanas deben realizar tapasya, penitencias y austeridades”. (SB 4.12.10, significado)

“Cuando tanto el esposo como la esposa siguen los principios reguladores de la austeridad, permanecen en silencio y no se agitan por los impulsos sexuales. En tal momento, tanto el esposo como la esposa se benefician espiritualmente. Uno puede alcanzar esta etapa de la vida renunciando por completo a un modo de vida lujoso”. (SB 4.28.44, significado)

H. Prácticas específicas

Con base en las citas anteriores y en otras partes de las enseñanzas de Srila Prabhupada, los comportamientos estándar ideales específicos/las prácticas específicas para vanaprastha se pueden resumir como:

1. Realizar austeridades relacionadas con la lengua, el cuerpo y la mente.

2. Bañarse tres veces al día o al menos dos veces al día.

3. Cultivar cualidades brahmínicas como la veracidad, la apacibilidad, la sinceridad, la tolerancia, el perdón, el dominio propio, la amistad, la benevolencia y la no violencia.

4. Evitar la comida de lugares inmundos, comer más de lo necesario y comer de noche.

5. Honrar el prasadam preparado por devotos que cantan al menos dieciséis rondas al día, siempre que sea posible.

6. Aumentar las austeridades para la autopurificación.

7. Vivir con sencillez y sin perder el tiempo, mientras se fija la mente en el servicio devocional a Krsna.

8. Estudiar las Escrituras, realizar investigaciones filosóficas y predicar. Los vanaprasthas suelen ser maestros, mentores o guías. Una ventaja que tiene un vanaprastha sobre alguien en el sannyasa-asrama es que él o ella pueden guiar a los grhasthas a través de sus dificultades con la sabiduría de haber vivido ellos mismos el asrama. Debido a su experiencia de vida, los Vanaprasthas, solos o juntos, serían excelentes gurús y ayudarían a promover nuestra Gaudiya Vaishnava ‘parampara’.

9. Ser simple y directo y no engañoso cuando se trata de uno mismo y de los demás.

10. Evitar los puestos gerenciales, porque la ganancia (labha), el prestigio (pratistha) y la adoración (puja) son subproductos naturales de la posición. Mejor no buscar esos puestos. Pratistha se llama sukarera vistha (heces de cerdo). Si hay que asumir responsabilidades de dirección, apegarse sólo al servicio y no al cargo.

11. Evitar la asociación con el sexo opuesto, ya sea mirando, tocando, conversando, bromeando o jugando.

12. Dormir separado del cónyuge y, si es posible, en el suelo o en cama sencilla.

13. Evitar involucrarse en asuntos materiales, sociales o familiares.

14. Controlar la lengua (no más gramya-katha) y los sentidos (vaco vegam). No critiques nada ni a nadie.

15. En la medida de lo posible, trate de vivir apartado de la familia y practique permanecer solo.

16. Duerma sólo seis horas al día y levántese durante el brahma-muhurta.

17. Pasar el mayor tiempo posible realizando japa de calidad.

18. Reducir las necesidades corporales. Simplificar todo. La renuncia es la riqueza de los brahmanas.

19. Servir, y siempre que sea posible, viajar con Vaisnavas avanzados.

20. En el momento de vanaprastha pravesh, siguiendo el ejemplo de Rupa Gosvami, divida su dinero: 50 por ciento distribuido entre devotos calificados y puros del Señor o para la propagación del movimiento de conciencia de Krsna; 25 por ciento entregado a miembros de la familia; 25 por ciento guardado para uso personal en caso de emergencia. No almacene provisiones ni tenga un gran saldo bancario.

21. Dedicar tanto tiempo como sea posible y esfuerzos en la prédica, como la distribución de los libros de Srila Prabhupada, el harinama, la distribución de prasadam y los programas para el hogar.

El propósito de este artículo es considerar seriamente retomar las prácticas del vanaprastha-asrama.

Estoy presentando el comportamiento ideal y estándar de un vanaprastha. El asrama no pretende ser una imposición sino una ayuda. Dado que el ejemplo es mejor que el precepto, estoy tratando de practicar los puntos de este documento. Su Gracia Mahatma Prabhu escribe en el artículo “Lo que vives lo das”: “Todavía no nos hemos convertido en lo que creemos.

Se ha vuelto obvio para nosotros que lo que nuestro movimiento necesita más que eruditos son ejemplos de nuestra filosofía.

Lo que vivimos es lo que damos. Mientras vivimos bhakti, damos bhakti. Convirtámonos en lo que creemos”. Esta es mi ambición.

Espero y rezo para que esta presentación haya despertado la conciencia en la mente de los lectores de lo que es posible para ellos, y sea útil para los candidatos elegibles de vanaprastha en su viaje espiritual. Estoy muy caído, por lo que pido perdón por cualquier ofensa y pido a todos que por favor me den su misericordia y bendiciones.

Dasanudasa,

Jaya Gaurasundara dasa Gauravanacari.

Nuestro progreso en la vida espiritual que lleva a Vanprastha:

Recibimos la primera iniciación de HDG Srila Satsvarupa dasa Goswami Maharaja en 1982 en el templo de Baltimore, por primera vez se realizó un sacrificio de fuego para la iniciación en la pequeña sala del templo. Inmediatamente después de la primera iniciación le pregunté a mi Gurumaharaj “¿Qué quieres que haga ahora?” Su respuesta fue “Nada especial, pero sé un Grhastha ideal”. Luego recibimos el segundo (Brahmana) iniciación en 1983 en Gita Nagari en el auspicioso día de Nrsimha Caturdasi.

En el año 2014 fuimos a ver a nuestro Guru Maharaja en Radha Astami. Durante nuestra conversación, dijo que había escuchado que, en agosto del año anterior, habíamos celebrado nuestro 50 aniversario de matrimonio. Respondí que “Fue el año pasado gurumaharaja. Ahora es el 51 año de nuestra vida de casados”. Ese número mágico 51 de alguna manera me hizo preguntarle sobre la iniciación de Vanprastha en ISKCON. Su respuesta fue NO. No existe tal procedimiento. Más tarde ese año (julio de 2014) escuché que SS Jayadvait Swami Maharaja estaba buscando voluntarios que tomarían Vanprastha asrama para brindar más visibilidad a ese asrama. Entonces, en el festival Harrisburg RathaYatra de 2015, cuando conocí a SS Jayadvait Swami Maharaja, me ofrecí como voluntario para tomar Vanprastha oficialmente. Para saber más sobre Vanprastha asrama, reuní información de “Vanipedia” sobre lo que Srila Prabhupada dijo sobre Vanprastha asrama. De la información recopilada, las siguientes citas de Srila Prabhupada me hicieron pensar seriamente en tomar Vanaprastha. — “Uno debería estar muy avergonzado de seguir siendo un cabeza de familia. No es que un grhastha deba vivir en casa hasta que muera”. “Tapa, o austeridad, está especialmente pensada para la vida retirada. Uno no debe permanecer toda su vida como cabeza de familia con nietos”.

Entonces, estaba listo para pasar por el proceso oficial ahora con firme determinación. Oficialmente, mi vida y la de mi esposa como Vanaprastha comenzaron el 7 de marzo de 2016 al mediodía en Old Gurukula Ground en Sri Dham Mayapur. Recibí un título de GauraVanacari y acepté el vestido amarillo solo para distinguirme de Grhastha y Brahmacari o Sannyasi.

En respuesta a la solicitud de SS Jayadvaita Maharaja, nuestro Gurumaharaj escribió la siguiente carta para ser leída durante nuestra iniciación de Vanaprastha:

Asunto: Re: iniciación Vanaprastha

Fecha: viernes, 4 de marzo de 2016 12:03 -0500

De: Satsvarupa Dasa Goswami (ACBSP) <satsvarupa.dasa.goswami@pamho.net>

Estimados Jayadvaita Maharaja, Jaya Gaurasundara y Kaumodaki,

Por favor acepten mis humildes reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Quiero felicitarlos a todos y elogiarlos por participar en la primera ceremonia de ISKCON *vanaprastha*. Es muy auspicioso, y todos los participantes están bien calificados. Jayadvaita Maharaja está muy comprometido a dar iniciaciones *vanaprastha* y tiene una comprensión profunda sobre el tema de acuerdo con las enseñanzas de Prabhupada y las escrituras reveladas. Jaya Gaurasundara y su esposa siempre han sido devotos y predicadores ideales.

Me han recibido en su casa en muchas ocasiones y tenemos una larga historia de buena compañía. Los alabo y estoy orgulloso de ellos. Como han sido *grhasthas ideales, *estoy seguro de que serán vanaprasthas* ideales.

*Les deseo todo el éxito en su nuevo estilo de vida de desapego, simplicidad y mayor conciencia de Krishna. Todos ustedes están dando un ejemplo ideal para todo ISKCON. Me hubiera gustado estar presente en la ceremonia, pero no puedo. Estoy con vosotros en espíritu amoroso. Te ofrezco mis humildes reverencias.

Esperando que esto los encuentre a todos de buen humor.

Tu siervo,

Satsvarupa dasa Goswami

‘Estudiar las escrituras y realizar investigaciones filosóficas’ es una de las prácticas específicas de Vanaprasthi, estoy escribiendo este artículo titulado: “El Vanaprastha Asrama y su aplicación práctica”

Rogando a todos por su misericordia y bendiciones nuevamente,

Dasanudasa,

Jaya Gaurasundara dasa Gauravanacari//.