El tiempo, el dios sin guiños
De Mathuresha Dasa
Una mirada a lo que dice el Srimad-Bhagavatam sobre el tiempo, un concepto que ha desafiado a los filósofos durante siglos.
El tiempo es un poco difícil de definir. Los filósofos y teólogos lo han intentado durante al menos veinticinco siglos. Albert Einstein comentó, en medio de afirmaciones un poco más esotéricas sobre física, que el tiempo era lo que medía su reloj de pulsera. San Agustín dijo que sabía qué hora era mientras nadie le pidiera que la explicara. Y haciendo sonar una nota de frustración en su libro What, Then, Is Time (el título también es de St. Augustine), Eva Brann se lamenta: “¿Por qué no sé qué es lo que digo, ahorro, gasto, marco, desperdiciar e incluso matar cada día de mi vida con perfecto aplomo?
Si no sabemos qué hora es, tal vez al menos podamos ubicarla, o decir dónde está y dónde no está. En Una breve historia del tiempo, el científico Stephen Hawking propone que “el concepto de tiempo no tiene significado antes del comienzo del universo”, colocando así el tiempo, digamos, junto al universo, o inextricablemente involucrado con él. Hawking cita (una vez más) a San Agustín diciendo que el tiempo es una propiedad del universo creado por Dios, una propiedad que no existía antes de la creación.
La literatura védica, que cubre una amplia gama de temas, también trata sobre el tiempo. El Srimad-Bhagavatam, específicamente, pesa sobre el tema del lugar y la función del tiempo en la creación del universo. Partes del Bhagavatam confirman y contradicen las afirmaciones de Hawking, Einstein, Agustín y otros, al tiempo que brindan perspectivas únicas.
El Bhagavatam enseña que el Señor Krishna en su forma de Vishnu es responsable de la creación. Aunque Brahma y Siva también tienen roles que desempeñar, su poder proviene del Señor Vishnu. Él existe solo antes de la creación, cuando la naturaleza es un atributo sutil de su persona y el tiempo está en un estado latente como uno de sus poderes. A partir de sus propios atributos y poderes, Lord Vishnu crea el universo, que es por lo tanto idéntico a él, mientras permanece inalterable y distante. Mantiene la creación sin esfuerzo durante un período de tiempo inimaginable, luego la destruye y la absorbe de nuevo en sí mismo, luego crea de nuevo.
Esto sucede una y otra vez, y después de cada destrucción Vishnu está solo. O casi. Vishnu tiene una morada eterna más allá de la creación y destrucción de la materia donde sus devotos perfectos viven con él. Vishnu les da a estos devotos cuerpos divinos y libres de aflicciones como el suyo, adornados con coronas y guirnaldas. Residen con él para siempre, libres de renacimiento en un universo temporal. Sin embargo, el propio Señor Vishnu a veces visita su creación y algunos de sus descensos como avatares se describen en el Bhagavatam. Estos avatares vienen a salvar el mundo, liberando a los buenos y destruyendo a los malvados mientras establecen el dharma. El Señor Vishnu desciende por este camino por su propia voluntad, a diferencia del conjunto de almas individuales subordinadas, todas bajo el dominio de su karma, que ingresan al universo al comienzo de la creación.
Este ciclo de creaciones está en consonancia con el tema recurrente del tiempo circular descrito en la literatura védica. Las eras de Satya, Treta, Dvapara y Kali rotan como estaciones. Los seres vivos individuales rotan a través de ciclos de nacimiento y muerte en diferentes cuerpos. La creación y destrucción del universo también ocurren repetidamente.
El tiempo como causa instrumental
El Srimad-Bhagavatam relata que a medida que se pone en marcha la creación del universo, la naturaleza se manifiesta desde Vishnu en un estado inerte y sin forma. Sin elementos todavía, sin aire, agua, etc., no sucede nada. Vishnu usa su poder del tiempo para causar una “conmoción” en la naturaleza y la insemina con una multiplicidad de seres vivos individuales, o almas, aún sin cuerpos. Esto pone a la creación en su camino. La metáfora de un embarazo es dramática, con seres vivos ahora en el útero de la naturaleza, y con el tiempo, como una “fuerza impulsora”, claramente desempeñando un papel central, si no especificado con precisión, en la mezcla. El tiempo es una causa original como instrumento de Vishnu, la naturaleza inerte el ingrediente original.
Nosotros, las almas vivientes, también somos parte de la mezcla activada por el tiempo. En su comentario sobre el Srimad-Bhagavatam, Vijayadvaja identifica el tiempo con “el destino de las almas individuales necesarias para la fructificación de sus karmas”. Expresando una noción similar, el Bhagavatam habla del “tiempo que despierta el destino de los seres”. Por su karma, o actividades pasadas, los seres vivos tienen un destino que cumplir, con el tiempo, bajo la dirección de Vishnu, despertándolos e impulsándolos a él. Con esta vida impulsada ahora en el útero, las cosas comienzan a suceder y queda tiempo para dirigir implacablemente cada paso del proceso creativo. El tiempo es, en palabras de un comentarista del Bhagavatam, “sin pestañear”.
Retratar el tiempo como un poder de Dios puede no satisfacer, en lo que respecta a las definiciones, a una mente puramente científica. Pero hasta ahora, la perspectiva del Bhagavatam proporciona al tiempo, en respuesta a la pregunta “dónde”, una ubicación u origen teórico más allá de la creación, y en respuesta a la pregunta “qué”, con un estatus familiar como uno de los instrumentos de Dios. Ninguna de estas respuestas contradice totalmente las declaraciones de Agustín y Hawking de que el tiempo no tiene existencia ni relevancia antes de la creación. Dado que el tiempo en el Bhagavatam está inactivo antes de que comience el universo, y despierta más o menos simultáneamente con la primera fase de la naturaleza, en cierto sentido es inexistente e irrelevante antes de eso. Por otro lado, el tiempo del Bhagavatam no es exactamente uno de los elementos creados, que aún no han aparecido en el útero de la naturaleza. es una propiedad,
Un calendario de pared vaisnava, lleno momento a momento con momentos favorables y desfavorables para todo tipo de actividades religiosas y ordinarias, demuestra que ubicar el tiempo más allá de la creación no contaría toda la historia. El tiempo está presente en el ciclo de las edades, así como en los asuntos cotidianos. La naturaleza impulsora del tiempo puede tener su fuente más allá del universo, pero también se las arregla para entrar en los días, reconciliando de alguna manera su precedencia y su “búsqueda” de la creación.
En el nivel cotidiano, las palabras “impulsor” y “conmocional” que el Bhagavatam usa para el tiempo en su característica primordial podrían aplicarse igualmente a los efectos perturbadores que siente una persona al mirar un calendario o un reloj. El mismo tipo de fuerza impulsora está trabajando en la mezcla diaria. Cuando Eva Brann pregunta: “¿Por qué no sé qué hora es?” es el contraste entre esta cosa extremadamente familiar y omnipresente que la gente ahorra, desperdicia, mata, marca y gasta a diario, y la cosa misteriosa que apenas podemos conocer, lo que la provoca. El Bhagavatam hace un uso práctico de estas dinámicas e imágenes cotidianas para construir una visión trascendente del tiempo. A medida que el tiempo persigue la creación, el Bhagavatam, a través de un elaborado sistema llamado Sankhya, se basa más en lo cotidiano.
Persiguiendo la Creación: Antecedentes de Sankhya
La naturaleza, preñada de seres vivos y en flujo bajo la fuerza del tiempo, comienza a diferenciarse en elementos componentes. El Bhagavatam pone su descripción de este proceso bajo el título de cosmología Sankhya. Sankhya tiene el significado de “número”, y los esfuerzos del sistema Sankhya para enumerar y categorizar los elementos de la naturaleza guardan una vaga semejanza con los esfuerzos científicos modernos para armar la tabla periódica. Como la tabla periódica ordena los elementos por sus números atómicos, que a su vez corresponden a sus estructuras y propiedades, Sankhya describe las propiedades de sus veinticuatro elementos, o categorías de elementos, y su relación entre ellos. En A Survey of Hinduism, Klaus Klostermaier dice de Sankhya, “La enumeración de los veinticuatro elementos básicos pretende proporcionar una descripción físicamente correcta del universo y preparar el terreno para el camino de regreso a su origen”. Como reflejo de una motivación relacionada con la ciencia moderna, Hawking escribe: “Nuestro objetivo es nada menos que una descripción completa del universo en el que vivimos”.
Los Cantos Segundo y Tercero del Bhagavatam presentan varias descripciones del sistema Sankhya, cada una de las cuales difiere ligeramente. El recuento de elementos es a veces veinticuatro, a veces veinticinco o veintisiete, dependiendo de cómo se subdividan algunos elementos. Mi discusión aquí dibuja un esquema general del sistema Sankhya a partir de varias descripciones, incluida una del Tercer Canto, Capítulo 26, que enumera el tiempo como un elemento. Para adelanto, y para acortar la historia, los elementos aparecen en una secuencia particular, evolucionando de uno a otro, con una explicación básica para esta evolución: la fuerza del tiempo y la fuerza del destino. Una vez más, el tiempo y el destino en el Bhagavatam, si no son idénticos, están estrechamente relacionados.
Persiguiendo la Creación: Teoría de la Evolución
Más allá de las similitudes fundamentales ya señaladas, la lista de elementos de Sankhya difiere notablemente de cualquier cosa que Einstein o Hawking reconocerían. Hay cinco elementos “groseros”: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Esto es muy parecido a la lista de Aristóteles (tierra, agua, fuego, aire), y es lo más cerca que Sankhya llega a elementos o categorías que se asemejan a los de la tabla periódica. Hay entonces cinco objetos de los sentidos: sonido, tacto, forma, gusto y olor. Luego cinco órganos de los sentidos: oídos, piel, ojos, lengua y nariz. Luego cinco sentidos de trabajo: brazos, piernas, órganos del habla, genitales y ano. Y tres elementos sutiles: mente, inteligencia y ego. Eso hace cuatro conjuntos de cinco y un conjunto de tres. Agregue tiempo para un gran total de veinticuatro elementos en todo el universo.
El tiempo mueve la creación de un paso a otro y es el contexto para la secuencia de estos pasos. De los veinticuatro elementos anteriores, el Bhagavatam enumera al ego como el primero en aparecer en el útero de la naturaleza. Del ego, que “sufre modificaciones” por la fuerza del tiempo, se producen tanto la mente como la inteligencia. El tiempo también modifica el ego para producir sonido, que aparece junto con el espacio y el oído. El espacio evoluciona a través del tiempo para producir otro grupo de tres: el tacto, el aire y la piel. El aire produce la forma, el fuego y el ojo. El fuego evoluciona hacia el gusto, el agua y la lengua. El agua se transforma en olor, tierra y nariz. Todo aparece en secuencia automática por el poder del tiempo, bajo la supervisión distante de Vishnu. En este punto de la creación, parece haber solo un inventario de elementos sin nada completamente ensamblado a partir de ellos. El Bhagavatam continúa describiendo el conjunto de especies de vida y sistemas planetarios, todos aún bajo el control del tiempo. El tema elegido aquí, sin embargo, es el lugar del tiempo y las propiedades que lo hacen esquivo.
Propiedades de los sin propiedad
De esta versión resumida de la evolución elemental, se destaca que cada etapa de los tres elementos incluye un sentido correspondiente. El sonido y el espacio aparecen con el oído, el tacto y el aire con la piel, la forma y el fuego (o la luz) con el ojo. Según el análisis de Sankhya, así como la luz ilumina la forma y es percibida por el ojo y es inseparable de él, el espacio está conectado con el sonido y el oído. El espacio “ilumina” el sonido percibido por el oído. Transporta el sonido de la misma forma que la luz transporta la forma. De manera similar, el agua lleva el gusto a la lengua, la tierra origina el olfato a la nariz. La Tierra, de hecho, como último elemento burdo en evolucionar, interactúa con los cinco sentidos. Puedes olerlo, saborearlo, verlo, tocarlo y, como puede producir sonidos, escucharlo. El agua, el elemento que precede a la tierra, es inodoro en su forma pura, por lo que sólo se percibe con cuatro sentidos. Y así hasta el espacio en el primer grupo de tres junto con el sonido, que es percibido por un solo sentido, el oído. Todo esto es una forma indirecta y muy analítica de decir que el tiempo, aunque es un elemento, no tiene un sentido o medio correspondiente, nada que lo ilumine o perciba directamente. Esta es otra característica única del tiempo, una que sugiere el punto de Eva Brann de por qué el tiempo es tan difícil de conocer. El tiempo está presente con todos los demás elementos, parte esencial de la mezcla, pero carece de acceso sensorial o afiliación. uno que insinúa el punto de Eva Brann de por qué el tiempo es tan difícil de saber. El tiempo está presente con todos los demás elementos, parte esencial de la mezcla, pero carece de acceso sensorial o afiliación. uno que insinúa el punto de Eva Brann de por qué el tiempo es tan difícil de saber. El tiempo está presente con todos los demás elementos, parte esencial de la mezcla, pero carece de acceso sensorial o afiliación.
Otro aspecto único del tiempo de Sankhya, o quizás una característica de su segundo aspecto sin sentido, es que no tiene una propiedad especial. El Bhagavatam enumera los otros veintitrés elementos junto con sus propiedades, muchas de las cuales son sorprendentemente obvias. Entre las propiedades del agua, por ejemplo, están las de humedecer, ablandar, eliminar el calor y el cansancio, y saciar la sed. Las propiedades del tacto son la suavidad y la dureza, el frío y el calor. El sonido transmite significado. Y así sucesivamente con todos los elementos. Incluso la mente (pensar, meditar, desear), la inteligencia (duda, malentendido, llegar a conclusiones) y el ego (orgullo, sentimiento de dominio) tienen sus propiedades. El tiempo no tiene características como la tierra y los otros elementos y no es interdependiente como lo son los otros elementos. Muchos comentaristas sostienen sobre este punto de las propiedades, o falta de propiedad. Gosvami Giridhara-lala escribe que el tiempo “no se caracteriza por ninguna peculiaridad y, por lo tanto, no tiene principio ni fin”. No se explica cómo el hecho de no tener peculiaridad conduce a la infinidad, pero otro comentarista se hace eco de la misma idea, diciendo que el tiempo “no depende de otra causa; existe por su propia voluntad. Por lo tanto, él es interminable.” El Bhagavatam mismo dice que el tiempo “es interminable pero pone fin a todo. El tiempo no tiene comienzo, pero marca el comienzo de todo. Él es inmutable”. La ausencia de comienzo y la infinitud, así como la capacidad de imponer comienzos y finales a todo lo demás, son características del tiempo en el Bhagavatam que evidentemente no se consideran propiedades comparables a las propiedades elementales. y por lo tanto es sin comienzo y sin fin.” No se explica cómo el hecho de no tener peculiaridad conduce a la infinidad, pero otro comentarista se hace eco de la misma idea, diciendo que el tiempo “no depende de otra causa; existe por su propia voluntad. Por lo tanto, él es interminable.” El Bhagavatam mismo dice que el tiempo “es interminable pero pone fin a todo. El tiempo no tiene comienzo, pero marca el comienzo de todo. Él es inmutable”. La ausencia de comienzo y la infinitud, así como la capacidad de imponer comienzos y finales a todo lo demás, son características del tiempo en el Bhagavatam que evidentemente no se consideran propiedades comparables a las propiedades elementales. y por lo tanto es sin comienzo y sin fin.” No se explica cómo el hecho de no tener peculiaridad conduce a la infinidad, pero otro comentarista se hace eco de la misma idea, diciendo que el tiempo “no depende de otra causa; existe por su propia voluntad. Por lo tanto, él es interminable.” El Bhagavatam mismo dice que el tiempo “es interminable pero pone fin a todo. El tiempo no tiene comienzo, pero marca el comienzo de todo. Él es inmutable”. La ausencia de comienzo y la infinitud, así como la capacidad de imponer comienzos y finales a todo lo demás, son características del tiempo en el Bhagavatam que evidentemente no se consideran propiedades comparables a las propiedades elementales. existe por su propia voluntad. Por lo tanto, él es interminable.” El Bhagavatam mismo dice que el tiempo “es interminable pero pone fin a todo. El tiempo no tiene comienzo, pero marca el comienzo de todo. Él es inmutable”. La ausencia de comienzo y la infinitud, así como la capacidad de imponer comienzos y finales a todo lo demás, son características del tiempo en el Bhagavatam que evidentemente no se consideran propiedades comparables a las propiedades elementales. existe por su propia voluntad. Por lo tanto, él es interminable.” El Bhagavatam mismo dice que el tiempo “es interminable pero pone fin a todo. El tiempo no tiene comienzo, pero marca el comienzo de todo. Él es inmutable”. La ausencia de comienzo y la infinitud, así como la capacidad de imponer comienzos y finales a todo lo demás, son características del tiempo en el Bhagavatam que evidentemente no se consideran propiedades comparables a las propiedades elementales.
Efectos del tiempo: años luz y relojes
En su versión Bhagavatam, el tiempo, al no tener propiedades, se percibe solo por sus efectos. Desde la conmoción primordial de la naturaleza hasta la aparición y evolución de los elementos, el tiempo impone principios y fines. Aparte del Bhagavatam, Brann señala que “Cuando se habla del tiempo… en el mundo de la naturaleza… por lo general es una palabra para otra cosa, para movimientos de varios tipos y para sus medidas…. Cuando se nombra el tiempo en las ciencias naturales… lo que se quiere decir es un movimiento estándar o una tendencia probabilística”. El tiempo del Bhagavatam pone el mundo en movimiento y lo mantiene en movimiento mientras permanece invisible. Los comentarios de Brann sobre el tiempo y el movimiento podrían tomarse como otra forma de decir que el tiempo no solo es visible por sus efectos, sino que también se mide por esos efectos. Sus “movimientos estándar” entonces, en lenguaje Sankhya, ser movimientos de los veintitrés elementos, causados por el tiempo. Y para medir estos movimientos hay que utilizar otros elementos u objetos. El reloj de pulsera de Einstein, como la mayoría de los relojes estándar, era un dispositivo calibrado para completar veinticuatro ciclos dentro de un ciclo del sol. Los relojes menos comunes, como el carbono 14, también comparan los movimientos de un elemento con los movimientos del sol. Prácticamente cualquier elemento podría servir como reloj si se conocen sus patrones de movimiento o cambio. El propio Einstein era partidario de los años luz. Los viejos relojes de arena usaban arena. La datación del Gran Cañón utiliza el movimiento erosivo del agua a través de la piedra. Si el tiempo persigue la creación como la causa del movimiento o el cambio, entonces en cada uno de estos casos parece, usando la perspectiva del Bhagavatam, que el efecto del tiempo sobre un objeto se compara con el efecto del tiempo sobre otro, y la comparación misma se toma como tiempo o medida de tiempo. El Bhagavatam propone que la transformación, cambio o movimiento de un objeto o elemento es la marca del tiempo, no el tiempo mismo.
El Bhagavatam es consciente de esta concepción del tiempo de objeto a objeto y ofrece una gama de instrumentos de medición, desde el movimiento de los átomos hasta el movimiento del sol (que parece ser tan central para los cálculos del Bhagavatam como lo es para los nuestros). Los cálculos de tiempo van desde millonésimas de segundo hasta la duración de la creación, que es de billones de años.
Fuente: http://www.dandavats.com/?p=84985
