El dinero, Krishna y nosotros

Sri Sukadeva Goswami dijo: «El dinero no se queda en un solo lugar. Pasa de una mano a otra. En última instancia, nadie puede disfrutar del dinero, y este sigue siendo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios» ( Srimad-Bhagavatam 5.14.24). El dinero es la energía de Dios. Él lo creó, es su dueño y lo controla: «Todo lo animado o inanimado que existe en el universo está controlado y es propiedad del Señor» ( Ishopanishad 1).

Krishna determina cuánto dinero recibimos cada uno. Puede parecer accidental que una persona nazca en la riqueza y otra en la pobreza, o que una persona pase de la miseria a la riqueza y otra no, pero la ley del karma de Krishna determina estas cosas. Srila Prabhupada dice: «Todos piensan: ‘Si me vuelvo codicioso, obtendré más’. Eso no es posible. No puedes obtener ni un céntimo más de lo que te está destinado». (Conferencia, 3 de octubre de 1973). Y escribe: «No es posible que simplemente esforzándose por acumular más dinero una persona pueda lograrlo; de lo contrario, casi todos tendrían el mismo nivel de riqueza. En realidad, todos ganan y adquieren según su karma predestinado». ( Srimad-Bhagavatam 3.27.8, Significado)

La civilización moderna se basa en la idea errónea de que si trabajamos más duro ganaremos más dinero y, dado que el dinero nos permite comprar cosas que nos complacen, con más dinero seremos más felices. Sin embargo, la felicidad es diferente de los placeres sensuales que el dinero compra. Por eso casi todos nos sentimos inquietos e insatisfechos, a pesar de ganar y gastar grandes cantidades de dinero y de usar y poseer infinidad de cosas. El dinero no necesariamente produce felicidad.

Sin percatarnos de esta cruda verdad, muchos buscamos la felicidad a base de dinero. La mayoría de las personas no se conforman con solo el dinero suficiente para mantener a sus familias, sino que desean cada vez más. El Srimad-Bhagavatam (4.22.33) nos dice: «Para la sociedad humana, pensar constantemente en cómo ganar dinero y destinarlo a la complacencia de los sentidos conlleva la destrucción de los intereses de todos». En nuestra confusa era, la riqueza por sí sola es señal de éxito y presagio de prestigio e influencia, independientemente del comportamiento y las cualidades personales.

El dinero y nuestro lado oscuro

Cuando pensamos que la felicidad llegaría si tan solo pudiéramos permitirnos ciertos arreglos y ajustes materiales, la codicia nos domina. Krishna dice que la codicia es una de las tres puertas del infierno; las otras dos son la lujuria y la ira. Pensamos: «Tengo tanta riqueza hoy, y ganaré más según mis planes. Mucho es mío ahora, y aumentará cada vez más en el futuro». ( Bhagavad-gita 16.13) El atractivo del dinero incluso nos induce a abandonar a nuestros amigos y familiares. Srila Prabhupada escribe: «A veces, necesitado de dinero, el alma condicionada roba y engaña, aunque aparentemente esté asociada con devotos para su avance espiritual» ( Srimad-Bhagavatam 5.14, Resumen) y «si una persona engaña a otra por un céntimo o menos, se convierten en enemigos». ( Srimad-Bhagavatam 5.14.26)

Esclavos de los impulsos de nuestros sentidos y de la búsqueda del dinero, ardemos en el fuego inextinguible de nuestros propios deseos; así la calidad de nuestra vida disminuye y sufrimos. Srila Prabhupada escribe: “El dinero acumulado ilegalmente está siendo arrebatado a ciudadanos avaros mediante diversos métodos de impuestos estatales para el futuro fondo de guerra civil e internacional, que lo gasta de forma derrochadora y destructiva. Los ciudadanos ya no se conforman con el dinero suficiente para mantener una familia digna y cultivar el conocimiento espiritual, ambos esenciales para la vida humana. Ahora todos anhelan dinero ilimitadamente para satisfacer deseos insaciables. En proporción a los deseos ilícitos de la gente, su dinero acumulado es arrebatado por agentes de energía ilusoria en forma de médicos, abogados, recaudadores de impuestos, sociedades, constituciones, supuestos hombres santos, hambrunas, terremotos y muchas calamidades similares… De hecho, esa es la ley de la naturaleza; si el dinero no se dedica al servicio del Señor, debe malgastarse como energía en problemas legales o enfermedades. La gente necia no tiene ojos para ver tales hechos; por lo tanto, las leyes del Señor Supremo los engañan”. ( Elevación a la Conciencia de Krishna, Capítulo 2)

Pero la codicia mundana no es intrínseca a nosotros, ni existimos naturalmente para el beneficio de nuestros negocios y cuentas bancarias, ni para identificarnos con nuestros logros materiales. Nuestra obsesión por el dinero y las adquisiciones es una búsqueda religiosa equivocada, una energía religiosa utilizada perversamente.

El lado positivo

En el fondo, deseamos completar nuestra etapa en este mundo de nacimiento y muerte, de sociedad y responsabilidad, de crear y hacer. También deseamos alcanzar la incalculable posibilidad superior que se nos ofrece como seres humanos. Cada uno de nosotros siente que estamos destinados a recibir un don invaluable y a responder con total compromiso y servicio. Las vidas centradas en obtener dinero pierden esta oportunidad y, por lo tanto, son miserables. Pero podemos usar el dinero adecuadamente, al servicio de su creador, convirtiéndolo en un verdadero activo en lugar de un déficit disfrazado.

Srila Prabhupada escribe: «Todo lo creado por la energía material puede integrarse con el Absoluto mediante una actitud de servicio, que es la parte esencial de la energía viviente. El devoto puro del Señor conoce el arte de convertir todo en su existencia espiritual mediante esta actitud de servicio…» ( Srimad-Bhagavatam 2.1.20, Significado). La cuestión crucial es esta: ¿Serviré al Señor con el dinero que Él me ha asignado o lo usaré para complacerme a mí mismo? Mi conciencia, y no la cantidad de dinero que poseo, determina mi decisión. Prabhupada explica: “El materialismo no significa poseer tantas cosas. La realidad es que uno puede ser un trascendentalista perfecto o un hombre espiritual al poseer el mundo entero, y puede ser un materialista burdo sin poseer ni un céntimo. Así que esta distinción se puede hacer con base en la conciencia. Cuando uno es consciente de Krishna y posee todo en el mundo, es un espiritualista perfecto, y puede haber renunciado a todo en el mundo, pero al carecer de conciencia de Krishna, es un materialista burdo”. (Carta, 23 de abril de 1970)

El dinero y nuestro trabajo

La sociedad védica clasifica a las personas en cuatro grandes grupos: brahmanas (maestros), kshatriyas (gobernantes), vaishyas (agricultores y comerciantes) y shudras (obreros y artesanos). Cada grupo tiene una relación diferente con el dinero. En la sociedad tradicional, los brahmanas aceptan contribuciones de sus estudiantes, pero como sus deseos materiales son mínimos, solo conservan lo necesario y dan el resto en caridad. Los brahmanas nunca acumulan dinero para una vida lujosa, como sí lo harían los kshatriyas o vaishyas , sino que siempre viven con austeridad, conscientes de que el dinero desvía fácilmente la mente hacia el materialismo.

Dado que los kshatriyas gobiernan, necesitan prestigio y dinero. Pero su deber —y el de todos los poseedores de riqueza— es dar generosamente en caridad.

Los vaishyas se ganan la vida mediante la agricultura, la protección de las vacas y el comercio. Cultivando cereales y otros productos básicos, se mantienen a sí mismos y a sus familias sin depender de otros.

Tradicionalmente, los shudras no reciben remuneración, pero reciben comida, alojamiento y ropa de las otras tres clases a cambio de sus servicios. Están bien provistos y son felices. El término shudra también se refiere a cualquier persona sin formación ni conocimiento espiritual. Según esta definición, casi todos hoy en día son shudras, y vemos lo que sucede cuando estas personas obtienen dinero: lo gastan generosamente en actividades pecaminosas o lo acumulan sin ningún propósito. Y harán casi cualquier cosa para conseguir más.

El dinero y las etapas de la vida

Srila Prabhupada explica que, según nuestras escrituras, a los brahmacharis (estudiantes célibes), vanaprasthas (jubilados) y sannyasis (hombres renunciantes) “se les permite recolectar limosnas y se les considera hijos de la sociedad, compuesta por cabezas de familia. En otras palabras, nuestra civilización védica es el proyecto comunitario más perfecto. Solo los grihasthas (cabezas de familia) deben ganar dinero, especialmente los kshatriyas y los vaishyas, y el dinero se distribuye a toda la comunidad”. (Carta, 11 de febrero de 1970)

En otras palabras, al gobernar a los ciudadanos, a través de sus negocios o profesión, los jefes de familia deben ganar dinero honestamente y usarlo para mantener a su familia y dar caridad para difundir la conciencia de Krishna. En una carta a varios jefes de familia, Srila Prabhupada escribió: «Krishna les dará la inteligencia para realizar un trabajo honesto, brillante y glorioso en Su nombre. No hay necesidad de involucrarse en nada deshonesto. Krishna ha dado suficiente dinero; ahora gánenselo por medios honestos». (Carta, 24 de enero de 1977)

Los grihasthas no deben esclavizarse acumulando dinero ni aumentar innecesariamente sus comodidades materiales. Y si les sobra dinero, deben usarlo para la conciencia de Krishna. Para ello, los grihasthas pueden guardar su dinero confidencialmente para que, con el tiempo, puedan gastarlo en buenos propósitos. No hay nada de malo en esto, ni en guardar un depósito en el banco para una emergencia.

Srila Prabhupada explicó una vez cómo los hombres de las aldeas indias vivían en la ciudad, ganaban dinero y lo enviaban a sus familias. Sus inteligentes esposas ahorraban ese dinero y con el tiempo lo invertían en tierras. Cuando tenían suficiente tierra, los esposos regresaban a la aldea y eran autosuficientes produciendo lo necesario con la tierra. “Es una buena idea”, dijo Srila Prabhupada. “Quedarse en la aldea con la familia”. (Conversación, 4 de enero de 1977) Y también explicó: “El principio es que el esposo se esfuerce honestamente por ganarse la vida, y en casa la esposa debe ser tan inteligente que, sea cual sea el dinero que el esposo haya ganado, ella lo administre. No exigirá: ‘Trae dinero, trae dinero, trae dinero…’. Entonces el hogar será feliz”. (Conversación, 14 de junio de 1976)

Lo principal es que todos debemos aprender a gastar dinero sólo en buenas causas.

El dinero y el servicio a Krishna

Los devotos casados ​​están obligados a ganar dinero porque sin dinero no es posible existir en el mundo material. En el Chaitanya-charitamrita ( Madhya-lila 16.238), Sri Chaitanya Mahaprabhu le dice a Raghunatha: “No debes convertirte en un devoto ostentoso ni en un falso renunciante. Por el momento, disfruta del mundo material de una manera apropiada y no te apegues a él”. En otras palabras, los casados ​​no dejan de ganar dinero, pero mientras lo ganan, piensan constantemente en Krishna y se consideran humildes sirvientes de la sociedad. Los casados ​​que saben que el Señor posee y controla todo el dinero no se distraen pensando excesivamente en cómo acumularlo. Y usan lo que tienen para Él. Srila Prabhupada escribe: “Si uno dedica al servicio del Señor cualquier dinero que haya ganado honestamente, eso es servicio espiritual a la Suprema Personalidad de Dios, al maestro espiritual y a los vaisnavas”. ( Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 6.275, Significado)

Los devotos viven según sus posibilidades: “Dado que un devoto desea satisfacer los deseos del Señor, puede, si Dios quiere, aceptar toda clase de opulencias para servirle, y si Dios no lo desea, no debe aceptar ni un céntimo.” ( Bhagavad-gita 1.32-35, Significado) La frugalidad es perfectamente aceptable para los devotos, pues saben que su avance espiritual, y no los grandes ingresos ni la opulencia ostentosa, complace a su maestro espiritual. “¿Por qué debería uno preocuparse por las necesidades de la vida? El principio debe ser que uno no debe desear más de lo absolutamente necesario… El devoto siempre debe estar atento a consumir solo lo que necesita absolutamente y no crear necesidades innecesarias.” ( Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 24.262, Significado)

Al mismo tiempo, los devotos equilibran sus obligaciones para que ellos y sus familiares estén seguros: “Srila Rupa Goswami nos enseñó con su propio ejemplo al usar el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada para Krishna, el veinticinco por ciento para sí mismo y el veinticinco por ciento para los miembros de su familia”. ( Srimad-Bhagavatam 8.19.37, Significado)

Pero ya sea que uno tenga mucho o poco dinero, inevitablemente se verá separado de él, ya sea por gastos o por la muerte. Como dijo Srila Prabhupada: “Tienes que cambiar de cuerpo. Has ganado tantos millones y miles de millones de dinero. Está bien. Pero tienes que irte con las manos vacías. El dinero se quedará aquí. No puedes llevártelo a la tumba. Eso no es posible. Entonces es cero. Te vas con las manos vacías. Viniste con las manos vacías y te vas con las manos vacías. Viniste con cero y te vas con cero. Así que todo lo que has ganado, es cero. Pero si has intentado servir a Krishna con todos estos ceros, entonces has tomado algún valor”. (Conversación, 31 de julio de 1975)

Dinero desperdiciado

“Todo el dinero que recibimos proviene de Krishna”, escribió Srila Prabhupada, “así que nada debe malgastarse”. (Carta, 24 de octubre de 1974) Ganar ingresos no es difícil porque Krishna provee para sus devotos sinceros. Pero no malgastar el dinero es difícil y requiere inteligencia. Krishna provee, y el malgasto puede ser un problema incluso entre los devotos exaltados. Por ejemplo, una vez Chaitanya Mahaprabhu “le dijo respetuosamente a Shivananda Sena: ‘Cuida muy bien de Vasudeva Datta. Vasudeva Datta es muy generoso. Todos los días, cualquier ingreso que recibe, lo gasta. No lleva ningún saldo. Siendo cabeza de familia, Vasudeva Datta necesita ahorrar algo de dinero. Como no lo hace, le resulta muy difícil mantener a su familia. Por favor, cuida de los asuntos familiares de Vasudeva Datta. Conviértete en su administrador y haz los ajustes necesarios’” ( Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 15.93-96). Al igual que Vasudeva Datta, quienes carecen de sabiduría al gastar deben ponerse bajo el cuidado de un devoto sabio y confiable.

El favor de la Diosa de la Fortuna

“Todos buscan el favor de la diosa de la fortuna”, escribe Srila Prabhupada, “pero la gente desconoce que el Señor Sri Krishna es el amado esposo de todas las diosas de la fortuna”. ( Srimad-Bhagavatam 2.4.20, Significado). Cuando intentamos involucrar a la diosa de la fortuna en el servicio de Krishna, gradualmente lo percibimos en todas las esferas de la vida. Mediante este cultivo de la conciencia de Krishna, nuestra felicidad ya no dependerá de cuánto dinero tengamos. Estaremos contentos incluso sin dinero. “Si no hay cultura”, dijo Srila Prabhupada, “solo con dinero no se puede mantener un nivel de civilización. Eso no es posible. Ahora los líderes estadounidenses piensan: ‘Tengamos dinero, entonces todo…’. Claro que con el dinero se están encubriendo todos los defectos de la cultura social. Pero esto no perdurará. Llegará el día en que todo quedará al descubierto. Por lo tanto, se requiere cultura”. (Conversación, 14 de junio de 1976)

Quien posee cultura tiene fe en Krishna y, por lo tanto, lo tiene todo. Srila Prabhupada escribe: «Un devoto puro que tiene una fe firme en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios debe ser considerado un erudito erudito, el aristócrata más eminente y el hombre más rico del mundo». ( Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 5.76, Significado)

Finalmente, en palabras de Srila Prabhupada: “Guru Maharaja dijo: ‘Si haces el trabajo correcto, el dinero llegará. El dinero caerá sobre tus pies’. No se trata de adulación. Hazlo. Trabaja con sinceridad. Todo llegará, lo que desees”. (Conversación del 30 de junio de 1977)

Fuente: https://btg.krishna.com/money-krishna-and-us/