Filosofía: el amor de la sabiduría

De las palabras griegas: philo – amor de, afinidad por; sophos – sabiduría.

Por: Kripamoya Das

Sabiduría – desde el punto de vista noruego antiguo – la capacidad de pensar y actuar utilizando el conocimiento, la experiencia, la comprensión, el discernimiento, la perspicacia y el sentido común – junto con el juicio justo en cuanto a la acción.

Filosofía significa el amor a la sabiduría, la capacidad de separar la verdad del error, la realidad de la ilusión y el posterior discernimiento en cuanto a la acción correcta. Los filósofos profesionales usan la palabra de maneras específicas según el tipo de realidad e ilusión de la que están hablando.

Una discusión filosófica sobre los valores en el comportamiento humano, como lo que está bien o mal, o qué acciones son culpables o loables se conoce como Ética.

Cuando la filosofía se ocupa de la cuestión del valor en las artes, por ejemplo, si algo es hermoso o insípido, se lo conoce como Estética. La filosofía del arte se relaciona con los juicios de sentido, el gusto, las emociones que el arte genera dentro del espectador y los estándares de belleza. Ambos exámenes de la verdad relacionados con los valores se incluyen bajo el término general Axiología.

El intento del filósofo de codificar las reglas del pensamiento racional se conoce como Lógica. Los lógicos exploran la estructura de los argumentos que conservan la verdad o permiten la extracción óptima del conocimiento de la evidencia. La lógica es una de las principales herramientas que los filósofos usan en sus investigaciones; la precisión de la lógica les ayuda a sobrellevar la sutileza de los problemas filosóficos y la naturaleza a menudo engañosa del lenguaje conversacional.

Ser un filósofo lógico significa no dejarse llevar por argumentos emocionalmente atractivos en detrimento de la verdad real. Para que cualquier cosa sea aceptada como verdad, el filósofo primero tiene que hacer la pregunta: “¿Es lógico que yo acepte esta proposición?”

El estudio de los métodos para establecer la verdad separada del error humano y, por lo tanto, comprender cómo verificar la evidencia se conoce como epistemología. Este tipo de filosofía estudia el conocimiento en sí mismo, el origen y la estructura del conocimiento, y los límites del conocimiento humano. La pregunta principal es preguntarnos cómo sabemos realmente lo que decimos que sabemos, o “¿Qué tipo de evidencia necesito para aceptar esto como cierto?”

Cuando hayamos examinado completamente cómo conocemos la realidad y volvamos nuestra atención a la naturaleza de la existencia misma, estaremos en el territorio de la Metafísica. La metafísica es el estudio de la naturaleza de las cosas. Los metafísicos preguntan qué tipo de cosas existen y cómo son. Ellos razonan acerca de si las personas tienen libre albedrío o no, en qué sentido pueden decirse que existen los objetos abstractos, qué es el cerebro / mente / yo y la naturaleza de la conciencia, y si existe o no una realidad última o Dios.

‘Filosofía india’

Si la filosofía es el puro espíritu humano de investigación de lo que es real, verdadero, bueno o bello, entonces no puede dividirse por geografía o historia. Y, sin embargo, en las conversaciones ordinarias hablamos de la filosofía griega o de los filósofos del siglo XX. También hablamos de la filosofía católica o judía, como si se tratara de una categoría completamente separada de la búsqueda de la verdad, que involucra solo a los de un determinado grupo de fe.

En realidad, todos los intentos de discernir la realidad como algo separado de la ilusión son una sola persona, cualquiera que esté haciendo el esfuerzo y esté donde esté situado en el mundo o en cualquier otro punto de la historia. El habla convencional solo nos presiona para definir una filosofía de una manera particular.

El rigor filosófico de los grandes pensadores en la India ya estaba bien establecido siglos antes que Aristóteles y Sócrates. No se referían a sí mismos como filósofos hindúes, simplemente pensadores profundos que lidiaban con las principales cuestiones de la existencia. Su capacidad de pensamiento abstracto era inmensa. Puede que no sean bien conocidos por Occidente, pero sus conclusiones son tan lógicas, aunque expresadas en el idioma antiguo del sánscrito en lugar del griego, el alemán o el inglés.

Un gran filósofo medieval con el nombre de Madhva era un lógico. Cuando escribió su comentario filosófico al Vedanta Sutra, ya había otros veintiún comentarios históricos sobre el mismo texto. Al desarrollar su lógica, Madhva razonó que dado que el conocimiento significaba tanto un objeto como un sujeto, un conocedor y un conocido, debe haber una realidad individual y una realidad universal, no simplemente una realidad unitaria. Presentó el concepto de que el universo era real y que el ser individual dentro del universo era real. Que hay una multiplicidad de yos y un universo singular inferido en una relación entre los yos, y los yos y el universo. Él razonó que debe haber un principio independiente, una súper-conciencia, a la cual todas las expresiones individuales de la conciencia deben estar conectadas:

“El hecho del conocimiento es indiscutible. Como no puede haber conocimiento sin un conocedor, un objeto conocido o conocible, la realidad del conocedor y los objetos del conocimiento deben ser aceptados. Aunque cometemos errores, la posibilidad de conocimiento aún debe ser admitida”.

El gran filósofo lógico Jayatirthaescribió en su libro de lógica, Tattvasankhyana Tika:

“El principio independiente es aquello que no depende de ningún otro para su propia naturaleza, existencia y autoconciencia o para convertirse en un objeto de conocimiento para el yo y para el ejercicio libre y sin restricciones de sus propios poderes”

Las investigaciones filosóficas de los filósofos indios los condujeron a un área del conocimiento que hoy llamaríamos Teología, el estudio de theos o Dios. Aunque hoy se considera que la teología es una disciplina separada de la filosofía, una más interesada en el dogma religioso sectario que el examen científico de la verdad, los filósofos indios antiguos no vieron tal distinción dura. Simplemente vieron que su línea de investigación sobre la realidad última les condujo a la conclusión muy razonable de que existía una realidad independiente que tenía conciencia y voluntad ilimitadas, y la conciencia infinitesimal del número ilimitado de individuos estaba de alguna manera conectada y sustentada por esta entidad.

Pero si esto es cierto, y para comprender que la verdad deberá estar situada en la sabiduría, el siguiente paso sería actuar a la luz de esa Verdad. Y un pensador moderno diría que este es el punto en el que termina la filosofía y comienza algo llamado religión.

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