EL MAESTRO ESPIRITUAL GENUINO
Por: Giriraj Swami
En febrero de 1971, en Gorakhpur, India, Srila Prabhupada recibió el último número “De vuelta al Supremo” con mi artículo “El genuino maestro espiritual” y me llamó. “Leí tu artículo en De vuelta al Supremo”, dijo. “Fue muy agradable. Deberías escribir. Esta es tu primera ocupación. Sigue escribiendo. Necesitamos muchos, muchos artículos sobre la conciencia de Krishna. Así que deberías dedicarte a escribir”. He tomado muy en serio las instrucciones de Srila Prabhupada. Y este artículo, “El Maestro Espiritual Genuino”, dice así:
El Maestro Espiritual Genuino
“Solución instantánea de problemas: El gurú está adentro”. Pasamos este letrero todos los días mientras los devotos de Boston cantábamos los santos nombres en Harvard Square. El letrero cuelga en el escaparate de una tienda local que vende grandes cantidades en el interior. Esta semana en el cine vecino se proyecta una nueva película: El Gurú. Entonces, ¿Quién es el gurú?
El verdadero gurú es la persona que dice que Krishna, Dios, es nuestro verdadero amigo. Él no se hace pasar por Dios ni nos dice que podemos llegar a ser Dios. El gurú fidedigno tiene varias calificaciones, y alguien que busca un maestro espiritual debe conocer los estándares que debe cumplir el verdadero gurú.
Hoy en día todo el mundo se hace pasar por un maestro espiritual, o gurú, por lo que tenemos esa señal graciosa. Un grupo de tontos piensa que pueden convertirse en gurús por su propia invención, simplemente proclamándose maestros espirituales. Y un grupo correspondiente de personas tontas acepta tales farsantes porque la fórmula es muy fácil, ofrece mucha gratificación de los sentidos y supuestamente permite que el practicante se convierta en Dios. Les gusta pensar que sus problemas se desvanecerán en un instante, y así son engañados.
A pesar de tal tontería, existe un gurú o maestro espiritual genuino, y el estudiante sincero de la ciencia espiritual debe saber cómo reconocerlo. Uno debe entender quién es el maestro espiritual, cuál es su posición, cómo puede ser identificado y cómo nos relacionamos con él. Y uno debe conocer el objetivo final al aceptar a un maestro espiritual.
Entonces, en la vida espiritual real, el maestro espiritual actúa como el medio entre nosotros, muy diminutos, y Krishna, tan grande. Estamos tan limitados que no podemos acercarnos al Dios ilimitado, pero el maestro espiritual, por su misericordia sin causa, se hace disponible para ayudarnos a acercarnos al Señor Supremo.
En pocas palabras, la meta última de la vida espiritual es desarrollar el amor por Dios, y el deber del maestro espiritual es despertar este amor adormecido por Dios en los corazones de sus alumnos. El maestro espiritual es un sirviente del Señor Supremo. Por lo tanto, el estudiante se convierte en el siervo indirecto de Dios, y si un estudiante sirve a Dios con sinceridad, Dios finalmente se revelará al estudiante en un intercambio de amor puro. Este proceso se describe en el Bhagavad-gita y el mismo Señor Supremo, Sri Krishna, el maestro espiritual original, lo recomienda como el yoga más elevado.
El maestro espiritual se ha rendido completamente a Dios, y Dios se ha revelado completamente a tal devoto puro. El maestro espiritual actúa como un medio entre nosotros, que estamos contaminados por nuestra asociación con la materia, y Krishna, Dios. En este sentido, el maestro espiritual es aún más misericordioso que Dios, ya que viene y se revela al alma condicionada, que aún está contaminada por la asociación material. Pero como el maestro espiritual es puro en su entrega a Dios y a la voluntad de Dios, en cierto sentido es uno con Dios. Así, el estudiante que llega a escuchar y amar al maestro espiritual también llega a desarrollar conocimiento y amor por Dios.
Por supuesto, es la misericordia de Dios enviar al maestro espiritual, y luego es la gracia del maestro espiritual enviarnos a Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gita, el proceso para volver a Dios es simplemente dedicarse a Su servicio devocional. Pero ¿cómo podemos nosotros, que somos tan diminutos y realmente indefensos, hacer algo por Dios, que controla y es dueño de todo? La respuesta es servir al maestro espiritual. Es así: Supongamos que uno conoce a un hombre muy rico. ¿Qué se puede hacer para complacerlo? Nada. Él lo tiene todo y, en comparación, nosotros no tenemos nada. Pero supongamos que el hombre tiene un hijo. Entonces simplemente dando una pequeña pieza de fruta al hijo, uno puede complacer al hijo, y cuando el hijo está complacido, entonces automáticamente el padre también lo está. Entonces, de esta manera uno puede complacer a un hombre muy rico.
El maestro espiritual es muy querido por Krishna, tal como un hijo es querido por un padre amoroso, y al complacer al maestro espiritual, uno puede complacer a Dios mismo. En el Bhagavad-gita, el Señor Supremo afirma: “No hay en este mundo un sirviente más querido para Mí que él, ni lo habrá nunca más querido”. (Gita 18.69) Entonces, Krishna tiene sentimientos, y Él ama mucho al maestro espiritual. De hecho, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, tercer canto, la Suprema Personalidad de Dios está pensando: “No hay forma de que pueda pagarles a Mis devotos puros”. Cuando un hombre camina descalzo bajo el sol abrasador, sus pies se queman, pero su cabeza no siente dolor. Del mismo modo, aunque Él puede tolerar ofensas a Sí mismo, Krishna no tolera ningún abuso a Su devoto puro. Como Él afirma en el Srimad-Bhagavatam, Tercer Canto, “Cautivan Mi corazón aquellos que tienen el corazón alegre; ellos ven a los brahmanas [hombres santos] como Mi propio Ser y los pacifican elogiándolos con palabras amorosas, tal como un hijo apaciguaría a un padre enojado o como Yo los estoy pacificando a ustedes”. Entonces, sirviendo al maestro espiritual, podemos complacer al Señor Supremo y así regresar a Él, por Su gracia divina.
Otro ejemplo puede ayudar. Supón que conoces a una persona muy rica, famosa o distinguida y quieres entrar en su casa. No puedes ir a su casa y decir: “Gano $200 a la semana, así que déjame entrar”. No. $200 a la semana o $500 a la semana o $1000 a la semana no es nada para él. No tienes calificación propia. Pero si tienes el favor de uno de sus socios o sirvientes, entonces por el deseo de esa persona puedes entrar en la casa del hombre rico. De manera similar, el asociado íntimo del Señor es el maestro espiritual, y el Señor está ansioso por complacer a Sus devotos puros. La relación entre el Señor y Su devoto es trascendentalmente hermosa. Así como un devoto se eleva en todas las buenas cualidades debido a que es un devoto del Señor, las glorias trascendentales del Señor aumentan debido a Su devoción por Su servidor. En otras palabras, así como el devoto siempre está ansioso por brindar servicio al Señor, de manera similar, el Señor está muy ansioso por brindar servicio al devoto, al maestro espiritual fidedigno.
Con confianza en esta relación, el estudiante, por amor, accede a servir al maestro espiritual. No hay cuestión de fuerza. Donde hay fuerza, no hay amor. Nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, dijo una vez: “Si un padre llama a su hijo, ‘¡Ven aquí!’, y no hay amor, el hijo se negará a venir o vendrá de mala gana, pensando en secreto ‘¿Cómo puedo vengarme de mi padre?’, pero si digo, ‘Satsvarupa [uno de los estudiantes de Srila Prabhupada], ¡ven aquí!’, vendrás inmediatamente, por ese gran amor.
¿No es así? Satsvarupa inmediatamente asintió con la cabeza: “¡Sí!” Así, el servicio prestado por el estudiante al maestro espiritual fidedigno se realiza por amor. Cualquiera que vea a Su Divina Gracia Srila Prabhupada con sus discípulos está viendo la perfección de la vida familiar.
La madre, los Vedas, dirige al niño hacia el padre, el maestro espiritual fidedigno, como se ilustra tan personalmente en el Gita. Arjuna, quien tenía muy buenas calificaciones tanto espirituales como materiales, todavía le confesó a Krishna, el maestro espiritual supremo, “Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura debido a la debilidad. En esta condición te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo, un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. (Gita 2.7) A la manera propia de la naturaleza, el sistema completo de actividades materiales es una fuente de perplejidad para todos. Por lo tanto, la sabiduría védica nos aconseja que para resolver las perplejidades de la vida y comprender la ciencia de la solución, uno debe acercarse a un maestro espiritual, porque se supone que un maestro espiritual fidedigno lo sabe todo.
Además, los Vedas establecen las calificaciones del maestro espiritual fidedigno. El primer requisito para el maestro espiritual fidedigno es que esté en la línea de sucesión discipular del propio Señor Supremo. No cualquiera puede calificar como maestro espiritual, ni el estudiante debe aceptar a nadie como maestro espiritual simplemente por sentimiento. Sri Krishna es el maestro espiritual original, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: “El camino de la religión lo enuncia directamente el Señor”. El maestro espiritual fidedigno enseña la ciencia trascendental, tal como fue enunciada por primera vez por el Señor, tal como es, sin inventos ni alteraciones. Puede hacerlo porque entiende el significado de la enseñanza del Señor de la sucesión discipular que desciende directamente del Señor.
El conocimiento misericordiosamente dado por el Señor es como un fruto perfecto bajado de la copa de un árbol. La fruta debe pasarse con delicadeza. Si alguien deja caer la fruta o la manipula de manera torpe, entonces toda la fruta se echa a perder. Si el maestro espiritual fidedigno está en la línea de sucesión discipular del Señor Supremo, tiene cuidado de pasarnos el fruto de la sabiduría védica sin una interpretación motivada personalmente. La conclusión de todo el conocimiento védico es que la Suprema Personalidad de Dios es la meta de todo yoga, conocimiento y sacrificio. Todos los grandes santos y sabios en nuestra línea de sucesión discipular: Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya, comenzando con Sri Krishna e incluyendo a Brahma, Narada, Vyasa, Señor Chaitanya, Srila Narottama Dasa Thakura, Srila Bhaktivinoda, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja Prabhupada , y finalmente Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada— han realizado y enseñado personalmente la conciencia de Krishna. Si el resultado de un proceso es bueno, entonces el proceso mismo debe ser bueno. Estos grandes santos y acharyas son incomparables en la realización espiritual, por lo que el proceso de la realización de Dios hablado por primera vez por Krishna y transmitido a través de la sucesión discipular también es incomparable.
El segundo requisito para el maestro espiritual fidedigno es que hable únicamente bajo la autoridad de los Vedas o de su maestro espiritual, de modo que la sucesión discipular pueda mantenerse rígidamente en línea con las enseñanzas originales. El maestro espiritual nunca inventa ideas o procesos para la autorrealización; siempre acude a las autoridades superiores. Es consciente de las limitaciones de la diminuta entidad viviente y de su mente pequeña y de sus sentidos imperfectos, por lo que, de manera similar, enseña a sus alumnos a hablar únicamente desde la autoridad superior.
Incluso el Señor Supremo Mismo hace esto. En el Bhagavad-gita, Capítulo Trece, Verso 4, Krishna afirma: “Ese conocimiento del campo de actividades y del conocedor de actividades es descrito por varios sabios en varios escritos védicos, especialmente en el Vedanta-sutra”. Por supuesto, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, la fuente última de todos los Vedas y la autoridad suprema en todos los asuntos, pero aun así Él cita la literatura espiritual aceptada. El Señor Krishna enseña con el ejemplo cómo el maestro espiritual fidedigno siempre da testimonio de autoridades anteriores. Ese es el proceso. De manera similar, el Señor Chaitanya, quien también era la Suprema Personalidad de Dios, aceptó un maestro espiritual fidedigno en la línea de sucesión discipular, y siempre citaba a Su maestro espiritual.
Tanto el maestro espiritual como el estudiante siguen estrictamente la línea de sucesión discipular y las autoridades védicas, por lo que otras personas interesadas en la vida espiritual también deben seguir este proceso. Las personas son propensas a permitirse especulaciones transitorias, incluso cuando se trata de educarse en áreas más allá de su jurisdicción empírica. A menudo confunden estas experiencias ilusorias, especialmente cuando están bajo la influencia de una droga o un proceso “meditativo”, sin una realización espiritual genuina, y a menudo tienen “inspiraciones”, “visiones”, “experiencias” y “revelaciones”, que son simplemente brebajes de una mente limitada y engañada. Por lo tanto, una persona interesada en la vida espiritual debe desconfiar de sus propios mensajes personales. Dios, Krishna, está en nuestros corazones como Paramatma, Superalma, y por eso puede hablarnos. Pero hay pistas paralelas: Dios en el interior y el maestro espiritual en el exterior, por lo que un buscador religioso debe confirmar sus realizaciones internas con la autoridad del maestro espiritual. Esta doble confirmación es muy importante; uno debe ir al maestro espiritual.
El tercer requisito de un maestro espiritual fidedigno es que su conocimiento debe ser realizado. Debe ser un devoto puro de Dios, enseñando con el ejemplo, practicando lo que predica, no es que enseñe teoría o filosofía secas. En el Bhagavad-gita, Sri Krishna describe las características de Sus devotos puros, y por estas características uno puede reconocer a un maestro espiritual fidedigno: “Aquel que conoce en verdad esta gloria y poder Míos se ocupa en un servicio devocional puro; de esto no hay duda. Yo soy la fuente de todo; de Mí fluye toda la creación. Sabiendo esto, los sabios Me adoran con todo su corazón. Sus pensamientos moran en Mí, sus vidas se entregan a Mí y reciben gran satisfacción y bienaventuranza, iluminándose unos a otros y conversando acerca de Mí”. (Gita 10.7–9) “Siempre están ocupados en cantar Mis glorias. Esforzándose con gran determinación, ofreciéndome homenaje, Me adoran con devoción”. (Gita 9.14) Estas son las características de los devotos puros.
Un maestro espiritual fidedigno siempre está en éxtasis de amor por Dios, habiendo comprendido quién es Dios, quién es el yo y cuál es realmente la relación entre el Señor y la entidad viviente. Está en una relación directa de reciprocidad amorosa con el Señor, y acepta plenamente al Señor en Su forma personal. Como se dijo anteriormente, el mahatma, o gran alma, siempre se dedica a cantar las glorias del Supremo Señor Krishna, la Personalidad de Dios, sin ningún otro compromiso. Eso significa que debe glorificar al Señor Supremo, alabando Su santo nombre, Su forma eterna, Sus cualidades trascendentales y Sus pasatiempos extraordinarios, y debe transmitir esa información a sus alumnos. Un maestro espiritual fidedigno no se detiene en el aspecto de Brahman impersonal del Señor Supremo, en el que falta el ananda, o aspecto bienaventurado del intercambio amoroso con la Persona Suprema.
Un maestro espiritual, al estar completamente apegado a la Persona Suprema, no se siente atraído por los asuntos materiales o corporales. Comprende que no es este cuerpo sino un alma espiritual pura, parte integral de la Persona Suprema Krishna, y que su posición es de servicio amoroso a Krishna. Por lo tanto, siempre está gozoso y libre de ansiedades, sin anhelar ni lamentarse por los asuntos materiales. Es autosatisfecho, atmarama y trascendental a las dualidades de la vida material. Sus ojos siempre están húmedos con lágrimas de amor por Krishna, en pleno conocimiento realizado del Bhagavad-gita. Y, como se afirma en el propio Gita, un alma tan grande es muy rara.
Un estudiante de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada le dijo una vez a Srila Prabhupada: “Prabhupada, te ves muy triste en esta foto”. Y Srila Prabhupada respondió: “No, ese fue un momento de éxtasis”. ¿Quién puede imaginar el éxtasis de quien está en contacto directo con Sri Krishna? Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tiene todas las calificaciones de un maestro espiritual genuino, y siempre está en contacto con Krishna, la persona sumamente atractiva, el amigo supremo. Su Divina Gracia no necesita nada más que compromiso en el amoroso servicio trascendental al Señor Krishna, y eso lo tiene todo el tiempo. Entonces, ¿qué necesidad tiene él de nosotros? No tiene ningún deseo de acumular riquezas, ni ningún deseo de disfrutar de mujeres hermosas, ni quiere ningún número de seguidores. Solo quiere el servicio devocional sin causa al Señor. Él ha venido a Occidente para difundir este mensaje divino solo por su misericordia sin causa hacia nosotros, al servicio de Krishna y de su guru maharaja, derramando la lluvia de su misericordia sobre todas las almas secas del universo.
El cuarto requisito de un maestro espiritual fidedigno es que, al darse cuenta de que Krishna es todo, nunca se hace pasar por Dios, ni promete a sus alumnos que pueden convertirse en Dios. Dios es Dios, y nosotros somos Sus siervos eternamente. Dios es infinito, y nosotros somos partes infinitesimales de Dios, inconcebiblemente, simultáneamente uno y diferente de Dios, pero nunca somos Dios mismo. En realidad, un maestro espiritual, habiéndose acercado a Dios y habiéndose dado cuenta de cuán inconcebiblemente grande es Él, siempre se siente manso y humilde, completamente dependiente del Señor para su protección. Así el sabio es humilde; está dispuesto a presentar sus respetos incluso a la hormiga, y se considera el más caído. Esto es humildad. Cuando el Señor estuvo en la tierra hace quinientos años, se le conocía como Patita Pavana, el libertador de los más caídos. Cuando el gran santo Narottama Dasa Thakura se le acercó, Thakura dijo: “Tú eres el libertador de los más caídos, así que ten la bondad de salvarme primero”.
Una vez, Srila Prabhupada estaba en su habitación en Los Ángeles con algunos devotos rodeándolo, y en un momento de las discusiones comenzó a llorar, diciendo: “Todo lo que les pido es que sean humildes. Todo lo que podemos hacer es ser humildes con todos y en todo lo que hacemos. Eso es todo lo que pido. En otra ocasión, Srila Prabhupada fue al templo y, al ver el trono que los devotos acababan de hacer para él, dijo: “Oh, no puedo aceptar esto. Soy el más caído, y ustedes han hecho esto para mí”. Él estaba llorando. Un devoto respondió: “Oh, por favor, Srila Prabhupada, acepte esto como nuestra ofrenda para usted”. Y Su Divina Gracia dijo: “No tengo calificación propia, pero la aceptaré por Krishna”.
En otra ocasión, un niño preparó prasadam (alimento espiritual) para Srila Prabhupada y estaba esperando en la puerta de Srila Prabhupada para dárselo. Cuando apareció Su Divina Gracia, miró el prasadam, abrió mucho los ojos y dijo: “¿Para mí?” Después de eso, el niño sonrió con tanta fuerza que le dio dolor de cabeza y bailó calle abajo hasta llegar a casa. Más tarde dijo: “Hasta ese momento sólo sabía teóricamente lo que significaba la humildad. Ahora tengo experiencia práctica; ahora entiendo la humildad”
Incluso el Señor Chaitanya, aunque en realidad era la Suprema Personalidad de Dios, nunca afirmó ser Dios, porque quería demostrar el comportamiento adecuado para un maestro espiritual genuino. Cuando la gente decía que lo reconocían como Dios, se tapaba los oídos con las manos y decía: “¡No, no digas eso!”. Dijo además que uno debe cantar el santo nombre del Señor constantemente “en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja en la calle; uno debe ser más tolerante que el árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio, y dispuesto a ofrecer todos sus respetos a los demás”. Un verdadero maestro espiritual es siempre humilde. Él ve en el mismo nivel a un brahman erudito y gentil, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perros, y ofrece sus servicios a todos. Él siempre señala a Krishna, diciendo: “Dios es grande y nosotros somos muy pequeños. Por lo tanto, no somos Dios, así que debemos rendirnos a Dios”.
Los falsos espiritistas están hinchados con nociones de su propio poder y, a menudo, piensan que son Dios. “Yo soy Dios, un perro es Dios, todos son Dios”. O dicen: “Todo es uno. En realidad, somos Dios, pero ahora estamos bajo la ilusión”. Si Dios está bajo la ilusión, entonces la ilusión es más grande que Dios. Y si todo es Dios, entonces nuestra meditación diaria sobre el perro, o cualquier persona en nuestra vida, debería ser suficiente para darnos la liberación. Claramente, estos pretendientes no son Dios, y Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada insta a todos a no aceptar dioses baratos y maestros espirituales falsos.
Se cuenta la historia de un supuesto maestro espiritual que estaba en el escenario de un auditorio, sentado en el llamado yogamat y diciendo: “Estoy moviendo el sol, estoy moviendo la luna”. Pero tuvo que dejar el escenario porque le dolía la muela. Entonces, ¿era Dios? Afirmó estar moviendo el sol y la luna, pero no pudo evitar un dolor de muelas. Otro maestro espiritual charlatán una vez iba a dar una conferencia sobre el secreto de la eterna juventud, pero en el camino a dar la conferencia murió. Otro instructor de yoga, después de dar una conferencia, se reunió con uno de los estudiantes de Srila Prabhupada. El supuesto yogui estaba sentado en una silla fumando un cigarrillo y dijo: “Sabes, he estado teniendo un problema terrible. Simplemente no puedo dejar de fumar. ¿Tienes alguna sugerencia?” Estaba enseñando yoga, pero no podía dejar de fumar. Yoga significa controlar los sentidos, renunciar a la gratificación de los sentidos, pero, aunque este sinvergüenza ni siquiera podía controlar su lengua, pretendía enseñar yoga. ¿Es el yoga una tontería? “Ríndete a Krishna. Eso es yoga. Eso es todo”, dice Su Divina Gracia Srila Prabhupada.
El que enseña la entrega a Krishna es un maestro espiritual fidedigno, y ese maestro espiritual es el único refugio para quien desea poner fin a su atadura material y vivir en éxtasis espiritual. El mismo Señor Sri Krishna afirma esto en el Bhagavad-gita: “Simplemente trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale con sumisión y presta servicio a él. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad”. (Gita 4.34) En otras palabras, solo alguien que tenga las manos libres puede liberar a alguien que tenga las manos atadas. El significado parampara de este verso es el siguiente: “Uno tiene que acercarse a un maestro espiritual fidedigno para recibir el conocimiento. Tal maestro debe ser aceptado con total entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente, sin falso prestigio. La satisfacción del maestro espiritual es el secreto del avance en la vida espiritual. Las indagaciones y la sumisión constituyen la combinación adecuada para la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas al maestro espiritual erudito no serán efectivas. Uno debe pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro espiritual ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente bendice al discípulo con un entendimiento espiritual genuino. En este versículo, se condenan tanto el seguimiento ciego como las preguntas absurdas. Uno no solo debe escuchar sumisamente del maestro espiritual, sino que también debe obtener una comprensión clara de él, en sumisión, servicio e indagaciones. El maestro espiritual es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo, y, por lo tanto, cuando el estudiante es sumiso y está siempre listo para prestar servicio, la reciprocidad de conocimiento e indagaciones se vuelve perfecta”.
Para que la conciencia de Krishna actúe, por lo tanto, debe haber una fuente de información genuina y un alma sincera que desee saber, tal como para que haya concepción, debe haber un hombre potente y una mujer fértil. Si un hombre es potente y una mujer es fértil, entonces por su combinación puede haber concepción. De lo contrario, si no hay reciprocidad, la concepción es imposible. Uno debe hacer preguntas y aprender de una persona a la que pueda entregarse. Si uno tiene alguna duda sobre la persona, entonces no debe perder el tiempo, ya que de todos modos no aceptará sus instrucciones. Al mismo tiempo, una persona que se acerca a un maestro espiritual fidedigno con una actitud desafiante nunca comprenderá el mensaje trascendental. Alguien que tiene la suerte de haber encontrado un maestro espiritual fidedigno debe escuchar con sumisión para comprender y beneficiarse.
En el Srimad-Bhagavatam, Canto Tres, versos 40–41, Krishna describe las calificaciones para escuchar en relación con un maestro espiritual: “Esta instrucción debe ser impartida por el maestro espiritual a las personas que Me han tomado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, como lo más querido, y que no tienen envidia de nadie, están perfectamente limpios y han desarrollado desapego de todo lo que está fuera del alcance de la conciencia de Krishna. Se debe dar instrucción en conciencia de Krishna al devoto fiel que sea respetuoso con el maestro espiritual, que no sea envidioso, que sea amistoso con todo tipo de entidades vivientes y que esté listo para prestar servicio con fe y sinceridad”. Arjuna demuestra esta actitud en el campo de batalla de Kurukshetra al comienzo del Bhagavad-gita. Comprende que no tiene facilidad para conocer la Verdad por sus propios esfuerzos, y que debe rendirse a los pies de loto de la autoridad, en este caso la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna. Por eso dice: “Ahora soy tu discípulo y un alma entregada a ti. Por favor, instrúyeme.
El Bhagavad-gita demuestra la relación trascendental entre Krishna, la autoridad suprema, y Arjuna, el oyente ideal. Esta relación se establece desde el respeto y el amor, y sólo desde esta relación personal es posible la realización de Dios. El estudiante toma al maestro espiritual como su padre espiritual y sigue la enseñanza del maestro espiritual a su plena capacidad. El Señor Jesucristo dijo: “A menos que cambien y se vuelvan como niños pequeños, no pueden entrar en el reino de Dios”. Sólo a quien tenga plena fe en el maestro espiritual se le revelará todo el conocimiento. La palabra del maestro espiritual es la vida del estudiante, y todo lo demás es secundario. Luego está el contacto. Si uno toca la electricidad, incluso si la fuente está a miles de kilómetros de distancia, la corriente está ahí, y quien la toca siempre puede sentir la asociación bienaventurada de la Suprema Personalidad de Dios.
Todos ahora tienen todas las facilidades para volverse felices por la misericordia de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro maestro espiritual. Él quiere que todos sean felices en la conciencia de Krishna y está ofreciendo todas las oportunidades trascendentales. Él nos da la revista “De vuelta al Supremo”, el Bhagavad-gita tal como es, las enseñanzas del Señor Chaitanya, el Srimad-Bhagavatam, los muchos templos de la conciencia de Krishna y él mismo dondequiera que aparece. Lo más grande de todo es que está ofreciendo a Krishna mismo directamente, en Su santo nombre: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Estos nombres forman el maha-mantra, el gran cántico de liberación y la mayor bendición para las entidades vivientes condicionadas. Finalmente, Su Divina Gracia les está dando a todos la oportunidad de convertirse en maestros espirituales. El mayor maestro espiritual, el Señor Chaitanya, la Suprema Personalidad misma, dijo: “Quienquiera que le diga a la gente, ‘Canta Hare Krishna’, ese es Mi maestro espiritual”.