El Florecimiento de la Conciencia por Bhakticaru Swami

Las escrituras védicas dividen la conciencia en cinco categorías: cubierta, encogida, en ciernes, floreciente y completamente florecida.
Los árboles y las plantas, por ejemplo, son casi inertes. Caen en la categoría de “conciencia cubierta”. Parecen no mostrar signos de conciencia, pero cuando los observamos cuidadosamente, vemos que tienen una conciencia limitada.
Otras entidades vivientes, tales como gusanos, insectos y otros animales, están en “conciencia reducida”. No están tan cubiertos como las plantas, pero su conciencia tampoco está completamente desarrollada.
Los seres humanos tienen una “conciencia en ciernes”. Un capullo parece encogido, pero tiene el potencial de convertirse en una flor. La conciencia humana tiene un potencial similar; parece encogido como el de los animales, pero los humanos tienen la capacidad innata de desarrollar su conciencia hasta un grado casi ilimitado, hasta el punto de conocer la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios.
Otras especies no tienen esta habilidad especial. Es por eso que las escrituras védicas consideran que la forma de vida humana es la más elevada. De hecho, todas las escrituras consideran la vida humana especialmente sagrada.
Cuando un ser humano comienza a inquirir sinceramente acerca de la Verdad Absoluta, su conciencia espiritual como un capullo comienza a expandirse o evolucionar. Ese es el estado de conciencia “floreciente”. Cuando, como resultado de su indagación, practica una disciplina espiritual regulada, evoluciona más y más. Finalmente, alcanza la realización completa de Dios, el estado de conciencia “totalmente florecido”.

La realización de Dios es posible porque la verdadera identidad de un ser vivo es el alma espiritual, no el cuerpo material. El alma no es un producto de la naturaleza material; proviene de la naturaleza espiritual. Cuando el alma cae en los niveles inferiores de conciencia, queda cubierta por la materia, primero por un cuerpo material sutil o etéreo hecho de mente, inteligencia y ego falso, luego por un cuerpo material denso hecho de tierra, agua, fuego, aire y éter.
Los cuerpos que percibimos con nuestra visión material son cuerpos materiales densos. Dentro del cuerpo denso está el cuerpo sutil, que no podemos ver con nuestros ojos pero podemos percibir con nuestra inteligencia.
Más sutil que este cuerpo material sutil de mente, inteligencia y ego falso es el alma no material, que anima el cuerpo. El alma es la fuente de la conciencia, la fuente de la vida en el cuerpo. El alma es el “yo”. Mientras el alma está en el cuerpo, el cuerpo parece vivo, la conciencia fluye a través del cuerpo y el alma cubierta identifica erróneamente el cuerpo como el yo.
Un alma encarnada transmigra de un cuerpo a otro como resultado de sus actividades anteriores. Cada una de sus acciones deja una huella en la mente, o el cuerpo sutil, y en consecuencia, el cuerpo sutil toma su forma.
Por ejemplo, si uno actúa como un ángel, su cuerpo sutil se vuelve como el de un ángel. Si uno actúa como un cerdo, su cuerpo sutil se vuelve como el de un cerdo. Cuando el alma deja el cuerpo denso al morir, el cuerpo sutil lleva el alma a un útero apropiado determinado por la forma del cuerpo sutil. De esta manera el alma transmigra de un cuerpo a otro según el estado de conciencia que haya desarrollado.

Las escrituras védicas describen que uno obtiene un cuerpo humano después de transmigrar a través de ocho millones de especies inferiores. Gradualmente, cada alma caída evoluciona a través de las diversas etapas de conciencia cubierta, encogida y en ciernes. En la etapa de florecimiento, el alma encarnada tiene la oportunidad de desarrollar plenamente su conciencia espiritual al despertar su relación con Dios, el ser supremamente consciente. Si desatiende esa oportunidad, puede volver a experimentar la transmigración a través de las etapas cubierta, encogida y en ciernes.
Las especies subhumanas están absortas en la conciencia corporal. A menudo, los seres humanos también lo son, pero los seres humanos pueden elevarse a sí mismos a niveles más altos. Esa es la principal diferencia entre el hombre y los animales. Si un hombre, a pesar de sus facultades superiores, simplemente persigue las propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, está haciendo mal uso de un don maravilloso. Pierde una rara oportunidad.
Un ser humano, debido a su elevada inteligencia, tiene la libertad de elegir, ya sea evolucionar espiritualmente y salir de la conciencia material por completo o bajar a la conciencia inferior nuevamente.
Las personas menos inteligentes a menudo consideran el disfrute sensual la meta de la vida y despilfarran sus vidas luchando por objetos placenteros para sus sentidos. Su absorción en ambiciones materiales hace que la baja conciencia sea su elección por defecto.
Las personas inteligentes se dan cuenta de la inutilidad de tales esfuerzos por los placeres corporales. Se dan cuenta de que todo en el reino material es temporal. Por una inteligencia más fina entienden que todos los intentos de disfrutar terminan en esclavitud y miseria. Por eso, a lo largo de la historia, nuestros más grandes pensadores fueron reacios a los placeres materiales.
Pero la mera aversión no es suficiente. Uno puede tener aversión a los placeres materiales y renunciar al mundo, pero el deseo de disfrutar es natural. Debido a que el alma es una parte diminuta como una chispa del disfrutador supremo, Krsna, el alma tiene todas Sus cualidades en un grado mínimo; por lo tanto, la tendencia innata a buscar el disfrute es inseparable del alma. Comprender el alma es comprender que no podemos suprimir o eliminar por completo el deseo de disfrute.
Una persona verdaderamente inteligente, por lo tanto, trata de encontrar el estándar del disfrute real. Si tal persona es seria y tiene buena fortuna, entra en contacto con un maestro espiritual genuino, por cuya misericordia llega a saber qué es el verdadero disfrute. Con la guía del maestro espiritual, tiene la oportunidad de restablecer su relación perdida con Dios.
Este despertar del amor dormido del alma por Dios es una necesidad absoluta porque el alma, como una parte chispeante de Dios, nunca está completamente satisfecha a menos que se una a Él. Este es el mensaje central de los textos védicos.
Las Escrituras védicas nos aconsejan que incluso si queremos disfrutar de las cosas materiales, en lugar de hacer intentos independientes para cumplir nuestros deseos, debemos prestar servicio devocional y orar al Señor para que se cumplan esos deseos. Este no es el estándar más puro de devoción amorosa, pero al menos reconoce al Señor como el propietario supremo. Naturalmente, a medida que uno crece en esta conciencia, se da cuenta de la necesidad de ofrecer todo a su verdadero propietario. Hacer tales ofrendas es el comienzo del servicio devocional al Señor.
La palabra devoción implica un amor intenso, parecido a un trance. Experimentamos ese amor al ofrecer a Dios objetos que consideramos valiosos o hermosos. Sabemos cuán intenso es el amor entre un joven y una joven, pero ¿con qué frecuencia nuestro amor por el Señor alcanza esa alta intensidad? Aún así, el amor entre un hombre y una mujer no es más que un reflejo pervertido del verdadero amor del alma individual por el Señor.
La naturaleza material es en sí misma un reflejo pervertido de la realidad espiritual. Es ilusorio, como un sueño. La única diferencia es que un sueño es individual mientras que este sueño llamado realidad física es colectivo. Pero más allá de esta supuesta realidad está la realidad absoluta, sobre la cual se basa la reflexión pervertida. Cuando nuestra conciencia evoluciona y trascendemos la esclavitud del cuerpo material, podemos desarrollar una relación amorosa con el Señor. Entonces estaremos calificados para entrar en esa realidad, donde el disfrute real está siempre presente.

No hay verdadera alegría en este mundo material. Es solo un espejismo. Parece que la alegría está aquí o allá, pero cuando corremos tras ella, se nos escapa. Por eso, en mayor o menor grado, todos se frustran tarde o temprano con la vida material; no conseguimos el deseo de nuestro corazón. La razón de esta frustración es que somos espirituales, no materiales.
Nuestro anhelo de disfrute también es espiritual, pero al habernos olvidado de nuestra naturaleza espiritual, buscamos en vano el disfrute en el mundo material. Nos identificamos con el cuerpo material y tratamos de disfrutar la materia, pero no podemos. Naturalmente, nos frustramos. Si sacas un pez del agua y le ofreces todas las comodidades en tierra, ¿alguna vez será feliz? De la misma manera, somos de la naturaleza espiritual. Nunca podremos ser verdaderamente felices por los placeres materiales.
En la era moderna hemos logrado muchos avances científicos, pero en última instancia eso ha confundido aún más a la gente. Las personas se han vuelto más ateas y, por lo tanto, más materialistas bajo la falsa esperanza de que la ciencia proporcionará respuestas a nuestra búsqueda de la felicidad. En realidad, vemos que a pesar de nuestras comodidades, desarrollo económico, programas de seguridad social, etc., el suicidio, el homicidio, la violación, el aborto y otros delitos continúan aumentando. Estos son síntomas evidentes de una sociedad infeliz.
Si uno quiere saborear el placer real, debe desarrollar la conciencia espiritual, que culmina en el amor a Dios. Es por eso que cada religión nos enseña a orar, a invocar el nombre del Señor con toda seriedad, para que podamos tomar conciencia de Su forma divina. Todas las Escrituras recomiendan el canto del santo nombre del Señor. El sonido espiritual penetra las cubiertas de la materia y permite que el yo espiritual vea la Verdad Absoluta cara a cara. Ese es el estado más elevado de la conciencia, la conciencia en pleno florecimiento. Es la última evolución del hombre. no sólo para hoy, sino para todos los tiempos.
Esta es una conferencia dada en el Kirchentag (“Día de la Iglesia”) del año pasado, una convención anual de iglesias protestantes en Alemania. A la convención del año pasado, celebrada en junio en la Universidad de Frankfurt, asistieron ochenta mil personas, incluido el canciller Helmut Kohl, y marcó la primera vez que se invitó a participar a grupos no cristianos.
Fuente: https://www.backtogodhead.in/the-flowering-of-consciousness-by-bhakticaru-swami/

