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Enfrentando nuestra realidad, viviendo con nuestros ideales por Satsvarupa Dasa Goswami

1 de enero de 2002 | Satsvarupa Dasa Goswami , Sin categoría , Volumen-36 Número-01

Aunque el Señor Krsna desea que nos entreguemos por completo,
nos anima a progresar gradualmente hacia esa exaltada meta.

EL Srimad-Bhagavatam (3.29.11-12) afirma: “La manifestación del servicio devocional puro se manifiesta cuando la mente se siente inmediatamente atraída por escuchar el nombre trascendental y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que reside en el corazón de todos. Así como el agua del Ganges fluye naturalmente hacia el océano, ese éxtasis devocional, sin ser interrumpido por ninguna condición material, fluye hacia el Señor Supremo”. En su significado, Srila Prabhupada escribe: “Ninguna condición material puede detener el flujo del servicio devocional de un devoto puro”.

Srila Prabhupada está describiendo la etapa perfecta, aquella en la que el devoto no tiene distracciones del servicio a Krishna, ni deseos materiales, ni falla en recordar al amado Señor. Es fácil para nosotros admitir que no estamos en este nivel, pero nunca debemos perder de vista que, por imposible que parezca, es en lo que queremos llegar a ser. Queremos vivir sin ningún interés separado del interés de Krishna.

Al mismo tiempo, creo (y lo abogo ante otros) que debemos ocupar nuestra naturaleza personal en el servicio de Krishna. No hay necesidad de censurarlos ni prohibirlos. Nuestras naturalezas incluyen nuestras tendencias psicofísicas, nuestra orientación cultural y nuestros diversos impulsos. Las Escrituras nos aseguran que es imposible matar el deseo y desaconsejable intentarlo. Más bien, debemos ocuparnos nosotros mismos y todo lo que tenemos en el servicio de Krishna. Cuando rechazamos la materia en nombre de la renuncia, nuestra renuncia es incompleta.

Pero, ¿cómo ocuparnos prácticamente de nosotros mismos y de todo lo demás en el servicio de Krishna? Ha sido un fenómeno en ISKCON que los devotos se unan al movimiento y se les diga que se entreguen por completo, que sumerjan sus intereses personales y se dediquen plenamente al servicio del templo. Muchos devotos dejaron de lado sus carreras, sus propensiones y, a veces, incluso sus familias y las muchas cosas que amaban y consideraban parte de sí mismos, para ocuparse en el servicio devocional. Luego, años después, empiezan a pensar de manera diferente. A veces sienten que fueron engañados para que entregaran algo que no necesitaba ser abandonado. A veces se sienten manipulados por aquellos que hablaban de rendición total pero que no estaban ellos mismos completamente rendidos. A veces simplemente sienten que cualquier propensión o interés al que renunciaron era realmente significativo para ellos. Esos devotos a menudo regresan a esas mismas actividades y las retoman, no para disfrute personal, sino como una manera de servir a Krishna.

A esto lo llamamos varnasrama-dharma, el proceso gradual de renunciación y entrega. En el Bhagavad-gita, Krsna reconoce que aquellos que no están en el sendero de la rendición espontánea y total pueden necesitar ofrecerle a Krsna lo que les gusta hacer. Por lo tanto, las Escrituras prescriben reglas y regulaciones mediante las cuales se pueden realizar tales actividades. La petición más elevada de Krsna es que abandonemos todo (sarva-dharman parityajya ), pero si eso no es posible de inmediato, existe un proceso mediante el cual podemos acercarnos gradualmente a esa meta más elevada. Un devoto siempre debe tener cuidado de no identificar erróneamente los escalones graduales con el objetivo final.

Recuerda el objetivo

Debemos recordar el objetivo y nunca debemos resentirnos por ello. “Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con Mis mandatos y que siguen esta enseñanza fielmente, sin envidia, se liberan de la esclavitud de las acciones fruitivas”. ( Bhagavad-gita 3.31) El objetivo es volver nuestra voluntad completamente a la voluntad de Krsna y no tener intereses separados; Si en algún momento del camino esto parece demasiado difícil, no debemos sentir que Krsna nos está pidiendo demasiado. Más bien, Krsna está tratando de llevarnos al nivel de los residentes de Vrndavana. En su significado del Bhagavad-gita 3.31, Srila Prabhupada escribe:

Pero un hombre común y corriente que tiene una fe firme en los mandatos eternos del Señor, aunque sea incapaz de ejecutar esas órdenes, se libera de la esclavitud de la ley del karma. Al comienzo del proceso de conciencia de Krsna, es posible que uno no cumpla plenamente los mandatos del Señor, pero como no está resentido con este principio y trabaja con sinceridad sin considerar la derrota y la desesperanza, seguramente será elevado a la etapa de conciencia de Krsna pura.

Mientras tanto, todavía existe una disparidad entre el ideal y nuestra realidad personal. Parece que en realidad no podemos rendirnos a Krishna renunciando, tirando, quemando, tirando por el inodoro todo lo que pensábamos que éramos. Debemos aprender a ofrecerlo y, al hacerlo, purificarlo, hasta que se convierta en una ofrenda para Krsna. La filosofía del Bhagavad-gita nos asegura que encajar nuestras propensiones es un estándar más bajo que estar completamente entregado, como se evidencia en el verso que describe el proceso del karma-yoga: yat karosi yad asnasi. . . Yat karosi (“hagas lo que hagas”) no está al mismo nivel que sarva-dharman parityajya. Sin embargo, existencialmente, si debemos aplicar el verso yat karosi para alcanzar el nivel de darlo todo, Krsna lo ha alentado.

Incluso si no nos molesta la intensidad de la instrucción de Krsna, podemos preguntarnos qué puede significar no tener otro deseo que el de hacer lo que Krsna quiera que se haga. Hablé de esto con un hermano espiritual. En la discusión, representó la superioridad de la rendición completa sobre la unión, y para reconciliar las dos partes dijo: “Lo que debemos hacer es acercarnos al maestro espiritual incondicionalmente. El maestro espiritual, en su sabiduría y conociendo nuestra naturaleza, se comprometerá con nosotros”. nosotros según nuestra propensión.” Rendirse significa aceptar primero la posición de servidor incondicional.

Para ser incondicionales, tenemos que ser sinceros. La sinceridad requiere humildad; requiere que admitamos que no hemos completado ni perfeccionado nuestra conciencia de Krishna. Cuando comprendamos nuestra posición real, estaremos dispuestos a intentar de todas las formas posibles encontrar una rendición personal y, naturalmente, abandonaremos el egoísmo.

Tiendo a animar a los devotos a realizar cualquier servicio que quieran hacer, incluso si no es el que se les ha asignado, especialmente cuando ya no se sienten capaces de llevar a cabo ese otro deber. Luego, cuando se dediquen a cualquier servicio que hayan elegido, les animo a permanecer fieles a él a pesar de las austeridades. Servir a otro, incluido servir a la Persona Suprema, siempre está lleno de austeridad. Una de las mayores austeridades que experimenta un devoto es encontrarse cara a cara con su propia debilidad de corazón. Permanecer fijo en ese servicio particular ayuda al devoto a estabilizar la mente y a encontrar la conciencia interna de rendir la actividad como servicio.

En última instancia, cualquier cosa que elijamos hacer, debemos purificarla hasta el punto de que no sólo estemos ofreciendo los frutos de una actividad que nos complace personalmente, sino que en realidad estemos ofreciendo la actividad misma para el placer de Krishna. Cuando presentemos nuestra ofrenda, tendremos que hacerlo con miedo y temblor, con la esperanza de que Krsna acepte nuestra pequeña ofrenda en medio de los millones de ofrendas más maravillosas que está recibiendo.

Esa conciencia devocional está a nuestro alcance. Somos capaces de entusiasmarnos con nuestras actividades y de trabajar hacia la meta del servicio devocional puro.

En ISKCON cada vez más devotos están reevaluando cómo nos hemos separado del mundo. Quizás tengamos algo que ver con la familia, la sociedad, el país y la humanidad, y quizás podamos volvernos más completos y realistas. Quizás deberíamos abordar estas cuestiones y no hablar siempre desde la plataforma del predicador fanático. Esta es una señal de la madurez de nuestro movimiento. Al mismo tiempo, los devotos nunca deben olvidar que, en última instancia, debemos desconectarnos de todo excepto del servicio a Krishna. La forma en que logramos ese objetivo no significa necesariamente poner en marcha todo lo demás, sino aprender a utilizarlo todo para Krishna. “Según la opinión de los devotos, el recuerdo constante del Señor Supremo se llama samadhi o trance. Si uno está constantemente en trance, no hay posibilidad de que sea atacado o siquiera tocado por las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como uno está libre de la contaminación de las tres modalidades materiales, ya no tiene que nacer para transmigrar de una forma a otra en este mundo material “. Srimad-Bhagavatam 3.33.27, Significado)

Srila Prabhupada nunca enfatizó que la conciencia pura de Krishna estaba fuera de nuestro alcance. Más bien, nos animó a pensar que era posible.

El precio de la pureza

Por supuesto, hay un precio. En una conferencia que Srila Prabhupada dio el 13 de marzo de 1974 en Vrndavana, discutió la afirmación de Rupa Gosvami de que si el amor puro por Dios está disponible en el mercado, debemos comprarlo sin demora:

Tatra laulyam ekalam mulyam. Rupa Gosvami aconsejó : krsna-bhakti-rasa-bhavita matim kriyatam yadi kuto ‘pi labhyate. Él aconseja que “la conciencia de Krishna, si está disponible, se compra. Se compra en cualquier lugar donde esté disponible”. Ése es el consejo de Caitanya Mahaprabhu: uno debe estar ansioso por comprar esta conciencia de Krishna a cualquier precio. Generalmente, pensamos que precio significa algo, en términos de dinero, transacción monetaria, digamos, cien libras o doscientas libras o millones de libras, miles de millones de libras, así. El precio es diferente. Aquí Rupa Gosvami dice: “Se compra a cualquier precio”. ¿Pero cuál es ese precio? . . . Laulyam, entusiasmo. Ese es el precio. Ésa es la única calificación. Debes estar muy, muy ansioso por ver los pies de loto de Krishna en esta misma vida. Debes estar muy ansioso por hablar con Krishna en esta misma vida. Pero no volverse sahajiya [sentimentalista]. Por servicio. Krishna habla con el devoto, pero no con el no devoto. Él dice en el Bhagavad-gita: tesam satata yuktanam bhajatam [ priti-purvakam ] Sólo personas que siempre están ocupadas en el servicio de Krishna, que no tienen otros asuntos. Satata. Satata significa veinticuatro horas. No tiene otros asuntos. . . . Y bhajatam. Bhajatam significa en servicio. Siempre debes encontrar alguna oportunidad de cómo prestar servicio a Krishna. Ésa es la calificación. No importa lo que seas. Puede que seas esto o aquello. No importa. Pero este afán de servicio puede ser adquirido por cualquiera simplemente mediante la sinceridad. Ese es el precio.

Las palabras de Prabhupada son prácticas. Si hubiera dicho que deberíamos pensar en Krishna a cada segundo y nunca dejar de servirle, nunca tener intereses separados, nos habría parecido imposible. Más bien, Prabhupada enfatiza el servicio práctico. Al absorbernos en los detalles de nuestras actividades y recordar para quién las realizamos, podemos fijarnos en la conciencia de Krishna a lo largo del día. Prabhupada era experto en enseñar una forma activa de autorrealización.

Recuerdo cuando era más joven y servía como presidente del templo en Boston. Aunque es posible que no hayamos estado meditando internamente en Krishna o incluso que no hayamos estado libres de deseos materiales, trabajamos hasta el punto de agotamiento para servir la misión de Prabhupada. Nuestras vidas eran tan exigentes que no había tiempo para pensar en nosotros mismos. Apenas podíamos mantener el ritmo de la carga de trabajo. Sin embargo, si más tarde nos vimos incapaces de mantener ese ritmo, teníamos que encontrar otras formas de ser conscientes de Krishna.

Mente abierta

Otro punto que Prabhupada enfatiza se expresa en el significado del Srimad-Bhagavatam 4.21.33:

Se puede plantear la pregunta de que, puesto que se supone que el Señor es adorado por grandes semidioses como el Señor Brahma, el Señor Siva y otros, ¿cómo puede servirle un ser humano corriente en este planeta? Prthu Maharaja explica esto claramente mediante el uso de la palabra yathadhi-kara, “según la propia capacidad”. Si uno ejecuta sinceramente su deber ocupacional, eso será suficiente. No es necesario volverse como el Señor Brahma, el Señor Siva, Indra, el Señor Caitanya o Ramanujacarya, cuyas capacidades ciertamente están por encima de las nuestras. Incluso un sudra [trabajador] , que se encuentra en la etapa más baja de la vida en cuanto a cualidades materiales, puede lograr el mismo éxito. Cualquiera puede tener éxito en el servicio devocional siempre que no muestre duplicidad. Aquí se explica que uno debe ser muy franco y de mente abierta, amayinah. Estar situado en un estado de vida inferior no es una descalificación para tener éxito en el servicio devocional.

Ser franco significa admitir ante Krsna que no podemos hacer lo que Él nos pide; simplemente no somos lo suficientemente puros, ni lo suficientemente rendidos, para hacer sólo lo que Él quiere sin ningún interés propio. Tener la mente abierta significa expresar angustia por nuestra propia condición. Queremos ser devotos de Krishna, pero no podemos volvernos devotos sin Su ayuda.

Srila Prabhupada continúa: “El único requisito es que, ya sea brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, debe ser abierto, franco y libre de reservas. Luego, al realizar su deber ocupacional particular bajo la guía de un maestro espiritual apropiado, Maestro, puede lograr el mayor éxito en la vida”.

Después de admitirle a Krishna que no podemos ser devotos perfectos, no decimos: “Por lo tanto, no haré nada”. Más bien decimos: “Esto es lo que puedo hacer. Puedo ofrecerte mi deber ocupacional y rogarte que lo aceptes”.

Encontrar el equilibrio

La primera pregunta que los devotos de ISKCON suelen hacer sobre este tema es cómo encontrar el equilibrio entre ser guiados por la autoridad y la autodeterminación. Tenemos que seguir un proceso de prueba y error. Un modelo es rendirse a la autoridad del templo y confiar en que él nos guiará. Por supuesto, una autoridad del templo naturalmente nos guiará de acuerdo con las necesidades de la misión, a veces a expensas de nuestras propias necesidades. A veces, también, esos líderes nos decepcionan de manera real y podemos encontrarnos amargados y avanzando hacia otro extremo: la total autosuficiencia.

Mediante prueba y error encontraremos la fórmula adecuada para nosotros. Podemos intentar seguir el consejo de alguien y ver si nos funciona. Si no funciona, o funciona sólo parcialmente para aumentar nuestra conciencia de Krishna, entonces es posible que necesitemos encontrar algún ajuste. Por lo tanto, es importante desarrollar un fuerte sentido de conciencia y ser capaces de escuchar esa voz dentro de nosotros mismos que nos dice si lo que estamos haciendo es saludable o no para nuestro desarrollo devocional. Adquirir esa conciencia requiere tiempo y madurez.

A menudo nuestra incertidumbre acerca de lo que estamos haciendo surge de una idea errónea de lo que significa la conciencia de Krishna. En años anteriores, me sentía constantemente insatisfecho independientemente de lo que estuviera haciendo. Si estaba predicando, pensé que debería dedicarme más a la gestión. Si estuviera dirigiendo, sentí que debería estar predicando. En un momento, un hermano espiritual me señaló que nunca parecía estar satisfecho, y tenía razón. Semejante inquietud es señal de una comprensión inmadura. Quizás imaginamos que en el estado perfecto siempre sentiremos un éxtasis completamente eufórico, momento a momento, por lo que queremos hacer. Pero la realidad es que incluso cuando elegimos la mejor situación que podemos imaginar para nosotros mismos, todavía existen dificultades. Incluso Prabhupada enfrentó obstáculos en su predicación, aunque nunca dudó de su misión. En esos momentos, tenemos que continuar en nuestro servicio y esperar a que pase la insatisfacción.

En última instancia, a medida que crezcamos en conciencia de Krishna comenzaremos a estar convencidos de que lo que estamos haciendo es nuestra mejor oferta en este momento y no seremos tan dependientes de la validación externa. Es maravilloso ver a devotos que sienten esta convicción en sus servicios y en su conciencia de Krishna. Estos devotos son muy afortunados y vemos que han logrado su equilibrio por el hecho de que pierden interés en desarrollar una amplia variedad de habilidades, ya no están inquietos y están fijos en sus actividades. A pesar de las preocupaciones financieras o de otro tipo, tienden a comprender que dependen de Krishna y a dejar de lado esas preocupaciones.

No existe una única manera para que todos los devotos encuentren ese equilibrio, pero cada uno de nosotros debe esforzarse por lograrlo. No es necesariamente perjudicial revolver nuestras propias historias para comprender dónde hemos estado y adónde nos gustaría ir en nuestro intento de rendirnos a Krishna. Y mientras tanto, debemos tener cuidado de no cambiar la filosofía o resentirnos por los principios sólo porque no seamos capaces de seguirlos. Deberíamos sentirnos caídos y orar a Krishna por Su apoyo.

Entrenamiento Temprano

Un problema es que los devotos jóvenes, especialmente, no siempre están seguros de cuáles son sus propias propensiones. En tales casos, es saludable que un devoto intente convertirse en una pizarra en blanco y recibir entrenamiento en los templos en lo que la institución describe como entrega total. Eso formará la base para el desarrollo personal posterior. Esos primeros días en el templo son una época de intenso estudio y práctica. Así como un estudiante universitario estudia más durante sus años universitarios que en cualquier otro momento de su vida, un devoto que se muda al templo puede aprovechar bien el intenso entrenamiento. Al menos, esto le dará al devoto la oportunidad de comprender teóricamente las instrucciones de Krishna, y hacer lo necesario de acuerdo con las demandas de la misión puede incluso revelarle su propia naturaleza. Las propensiones al servicio personal se revelan más a medida que una persona madura.

En última instancia, tenemos que descubrir cómo cuidar de nuestras propias almas y ofrecérselas a Krsna. Debido a que confiar completamente en nosotros mismos es una propuesta arriesgada, nos sometemos al maestro espiritual y a los vaisnavas. Deberíamos tener amigos que comprendan nuestro nivel de avance y que puedan escucharnos y aconsejarnos de manera que impidan juzgarnos. Es un asunto delicado decidir qué es lo que Krishna nos pide, y requiere oración y apoyo. A veces las señales son claras y otras no. Sin embargo, cualquier cosa que decidamos debe llevar la carga de la realidad espiritual y estar libre de concepciones estereotipadas de lo que es el servicio devocional.

A medida que atravesamos este proceso, debemos comprobar nuestros signos vitales espirituales. Así como un médico comprueba nuestros signos vitales independientemente de nuestra dolencia, para determinar el estado general de salud, así también debemos comprobar nuestros signos vitales espirituales: ¿Nos sentimos entusiasmados por servir a Krishna? ¿Tenemos gusto por krsna-katha, temas sobre Krsna? ¿Queremos asociarnos con devotos? ¿Aspiramos al canto puro? Al comprobar estos síntomas sabremos si vamos por el camino correcto.

A medida que avanzamos, deberíamos trabajar tanto con los realistas como con los idealistas. Es decir, es posible que no siempre sepamos exactamente lo que Krishna quiere que hagamos, e incluso si lo supiéramos, es posible que no siempre seamos capaces de hacerlo. Por lo tanto, podemos simplemente seguir usando la inteligencia que Dios nos ha dado para darle todo lo que podamos a Krishna.

Prabhupada nos asegura que no importa lo que seamos mientras estemos sirviendo a Krishna. El servicio devocional no es un pasatiempo sino un compromiso de tiempo completo. Podemos verlo como un proceso esotérico y misterioso, o podemos seguir las instrucciones prácticas de Prabhupada de dedicarnos siempre al servicio mientras pensamos en la persona a quien se lo ofrecemos.

Con el énfasis de Prabhupada en el servicio, nos corresponde descubrir nuestra vocación personal, aquello que realmente podemos hacer por Krsna y dedicarnos a ello.

Satsvarupa Dasa Goswami, uno de los primeros discípulos de Srila Prabhupada, es ex editor de BTG y autor de muchos libros sobre la conciencia de Krishna, incluida una biografía de Srila Prabhupada en seis volúmenes.

Fuente: https://www.backtogodhead.in

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