
LAS ORACIONES DE AKRURA
Por: Satsvarupa Dasa Adhikari
Akrura, un devoto de Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, logró la perfección mediante sus notables oraciones. En su libro Viaje fácil a otros planetas, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada describe nueve procesos para realizar a Dios. Se dice que la perfección de la vida humana y la entrada en el reino espiritual están garantizadas por la ejecución de alguno o todos los nueve elementos de la actividad devocional, y se recomienda que ejecutemos estos procesos, siguiendo los pasos de los grandes devotos.
Una lista parcial de los grandes devotos que lograron el éxito simplemente perfeccionando un proceso son los siguientes: “Maharaja Pariksit logró la perfección al escuchar el Srimad-Bhagavatam de Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami alcanzó la perfección al recitar el Srimad-Bhagavatam a Maharaja Pariksit. Akrura, el auriga de Krsna, alcanzó la perfección orando al Señor”. El Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, la literatura trascendental que contiene las descripciones más completas de Sri Krsna, incluye la larga oración de Akrura, compuesta espontáneamente en presencia de la Suprema Personalidad de Dios cuando Akrura estaba llevando a Krsna y Balarama en un carruaje desde Vrndavana a Mathura. Las circunstancias bajo las cuales oró son muy maravillosas porque involucran los pasatiempos del Señor Krsna.
El Señor Krsna fue criado de incógnito como un pastorcillo de vacas en Vrndavana para evitar que Su tío, Kamsa, lo matara, quien había oído un presagio de que el niño había venido al mundo para matarlo. Cuando Krsna tenía dieciséis años, el sabio Narada fue ante Kamsa y le reveló la verdadera identidad y el paradero de Krsna. Temiendo por su vida, el demonio Kamsa arregló la muerte de Krsna y Su hermano mayor Balarama. Kamsa era el gobernante de la provincia de Mathura, e inmediatamente organizó un combate de lucha de gala y un sacrificio ritual en el corazón de la ciudad. Kamsa llamó a Akrura y le pidió que fuera a Vrndavana para invitar a Krsna y a Su padre Nanda Maharaja, más los pastores de vacas, a unirse a las festividades de Mathura.Kamsa era el gobernante de todos los ciudadanos de Mathura y consideraba a Akrura como su agente de confianza. Siguiendo las instrucciones de Kamsa, Akrura partió hacia Vrndavana en su carruaje, pensando que, aunque estaba en una misión para Kamsa el enemigo de Krsna, Krsna, como Superalma presente en el corazón de todos, conocería sus verdaderos sentimientos. Akrura era un devoto del Señor Krsna, y mientras viajaba todo el día en su cuadriga, permaneció envuelto en pensamientos, anticipando la visión del amado Señor Supremo. Estaba seguro de que el simple hecho de ver al Señor lo limpiaría de todas las reacciones pecaminosas y haría que su vida fuera perfecta.como Superalma presente en el corazón de todos, conocería sus verdaderos sentimientos. Akrura era un devoto del Señor Krsna, y mientras viajaba todo el día en su cuadriga, permaneció envuelto en pensamientos, anticipando la visión del amado Señor Supremo. Estaba seguro de que el simple hecho de ver al Señor lo limpiaría de todas las reacciones pecaminosas y haría que su vida fuera perfecta.como Superalma presente en el corazón de todos, conocería sus verdaderos sentimientos. Akrura era un devoto del Señor Krsna, y mientras viajaba todo el día en su cuadriga, permaneció envuelto en pensamientos, anticipando la visión del amado Señor Supremo. Estaba seguro de que el simple hecho de ver al Señor lo limpiaría de todas las reacciones pecaminosas y haría que su vida fuera perfecta.
Justo en las afueras de Vrndavana, observó las huellas de Krsna, que están decoradas con marcas especiales: una flor de loto, una vara, una bandera y una sombrilla. Akrura perdió todo el equilibrio mental al ver las huellas reales de Sri Krsna, y saltó de su carruaje y cayó al suelo, derramando lágrimas y gritando: “¡Qué maravilloso es! ¡Qué maravilloso es!” tocando con la cabeza las huellas del Señor Supremo.

Cuando supieron que Akrura había venido para llevarse a Krsna a Mathura, las devotas más íntimas de Krsna, las gopis, pastorcillas de vacas de Vrndavana, enloquecieron de dolor ante la idea de separarse de su amado. Gritaron contra la crueldad de la providencia y también expresaron su descontento con Akrura: “Eres cruel, aunque tu nombre no es cruel”. (Akrura significa “no cruel”.) Krsna y Su hermano Balarama, así como Su padre y su madre, Nanda y Yasoda, y muchos de los pastores de vacas, aceptaron la invitación para asistir al combate de lucha libre en Mathura, y así se prepararon para ir, llevando ofrendas de mantequilla y productos lácteos. Akrura subió a Krsna y Balarama en su carruaje y, a pesar de que las gopis le bloquearon el camino en un intento desesperado por evitar que Krsna se fuera, emprendió el viaje a Mathura con sus dos gloriosos pasajeros.

Se describe que Krsna y Balarama le pidieron a Akrura que detuviera el carro después de un tiempo para poder bañarse en el río Yamuna. Cuando terminaron de bañarse, Akrura pidió que Él también pudiera bañarse. Mientras Balarama y Krsna esperaban en el carro, Akrura entró en el agua del río. Sin embargo, para su sorpresa, vio a los dos hermanos, Krsna y Balarama, dentro del agua del Yamuna. Ciertamente estaba confundido, ya que acababa de dejarlos sentados en el carro. Akrura emergió de inmediato, volvió al carro y, de hecho, vio a los dos hermanos sentados como antes. Entonces dudó de lo que había visto en el agua, y volvió al río. Esta vez vio a Krsna en el agua en Su forma de expansión de Garbhodakasayi Visnu, la fuente del universo, y vio a Balarama como el Ananta blanco, o encarnación de serpiente, que siempre está presente con Visnu, sirviendo como Su capota o lecho mientras el Señor está reposando sobre el agua causal.

Se describe que Akrura vio a “la Suprema Personalidad de Dios de cuatro manos, sonriendo muy bellamente con su hermoso rostro. Era muy agradable con todos y miraba hacia todos. Rodeando a Su Señoría estaban Sus asociados íntimos como los cuatro Kumaras, semidioses como Siva y Brahma, y devotos como Narada y Prahlada, todos ofreciendo oraciones al Señor”. experimentó escalofríos trascendentales en su cuerpo. Sin embargo, manteniendo su conciencia pura, inclinó la cabeza ante el Señor y, con las manos juntas y la voz entrecortada, comenzó a componer sus oraciones: “Mi querido Señor, te rindo mis respetuosas reverencias porque Tú eres la causa suprema de todas las causas y la personalidad inagotable original, Narayana”.

Akrura primero reconoció a Krsna como la fuente de toda fuente. Ciertamente esto debe ser una cualidad de Dios. Examine cualquier objeto en los mundos material o espiritual y busque su origen o fuente, en última instancia, todas las cosas se remontan a una fuente absoluta, o Dios. Como controlador, Él controla todas las demás fuentes; todas las fuentes emanan de Él, y Él mismo no necesita otra fuente que Él mismo. Esto no se ofrece como una propuesta de investigación, sino que debe aceptarse como la conclusión védica. Que la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todas las fuentes, aunque es inconcebible, puede aceptarse con la fuerza de autoridades superiores. Así como si uno quiere saber quién es su padre, la única autoridad para esa información es su madre, la autoridad para el conocimiento trascendental es el Veda, la escritura. El conocimiento trascendental se origina en la Personalidad de la Verdad Absoluta y desciende a través de Sus devotos puros.
Como fuente de todas las fuentes, Dios es también la fuente del conocimiento acerca de Sí mismo. El hombre no puede conocer la fuente de todas las fuentes por su poder mental especulativo. No es un tema de investigación. Se dice en la Brahma-samhita que si uno viaja en el avión que corre a la velocidad de la mente (puede llevarlo a la India en un segundo), y si uno viaja a esa velocidad durante millones de años, encontrará que el cielo espiritual es ilimitado. Ni siquiera es posible acercarse a él. Si intentamos llegar a este conocimiento de la causa de todas las causas mediante el razonamiento inductivo, no podemos alcanzar la meta. Continuaremos experimentando, pensando: “Puede haber alguna causa existente en alguna parte que no he rastreado hasta Dios”. En sánscrito esto se llama aroha, o el proceso ascendente, y no puede funcionar para alcanzar el conocimiento trascendental. Pero en la Brahma-samhita se dice: “Krsna, conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. Tiene un cuerpo espiritual, eterno y dichoso. Es el origen de todo. No tiene otro origen y es la primera causa de todas las causas”. Brahma-samhita es una escritura autorizada y es aceptada por la línea discipular de maestros espirituales. Aunque Krsna es muy difícil de entender, uno puede aprender muy fácilmente acerca de Krsna por los sastras auténticos y del devoto de Krsna. Como la causa de todas las causas, Dios es también la causa de traer la literatura védica al mundo, y Él es la causa de los devotos puros que se mueven entre las almas caídas distribuyendo amor por Krsna. Y debido a que Él mismo está más allá de cualquier causa, el Señor otorga misericordia sin causa a la entidad viviente. La misericordia sin causa no depende de la calificación de quien la recibe. La misericordia de Krsna se llama sin causa porque no se da a cambio de ningún beneficio, sino sólo por amor, mientras que en el mundo material siempre hay motivo o causa. Krsna y los devotos de Krsna no tienen causa en su misericordia. Así que las oraciones de Akrura, aunque movidas por las necesidades más profundas del corazón, se basan en la versión del Señor Supremo, tal como es, tal como lo revelan las Escrituras y Sus devotos puros desde tiempos inmemoriales.
Akrura reza: “Tú eres la personalidad inagotable original”. Dios es una persona; uno no puede rezar para personificar, y el vacío no puede responder a las oraciones de uno. Debido a que están bajo la influencia de las estrictas leyes de la energía material, los impersonalistas encuentran muy desagradable esta sublime fe en la Persona Suprema. Los filósofos impersonalistas piensan de manera material acerca de la Personalidad de Dios, Narayana o Krsna, y concluyen que Él no puede ser la Verdad Absoluta. Ellos entienden que la última palabra en la Verdad Absoluta es el espíritu eterno impersonal, Brahman. Ellos entienden que la Verdad Absoluta se distribuye por todas partes como impersonal. Para ellos, la identidad personal significa materialismo, falsedad e ilusión. Desean fusionarse con el Brahman. Pero según el Bhagavad-gita, ese Brahman no es más que la refulgencia de la Persona Suprema: “… y Yo [Krsna] soy la base del Brahman impersonal, que es inmortal e imperecedero, eterno, la posición constitucional de la felicidad última”. (Bhagavad-gita 14.27) Que la Verdad Absoluta es una persona se afirma a lo largo de la literatura védica: “Nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir” (Bhagavad-gita 14.27) “Oh, mi Señor, oh, filósofo primigenio, sustentador del universo, oh, principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad, por favor elimina la refulgencia de Tus rayos trascendentales para que pueda ver Tu forma de bienaventuranza. Eres la eterna Suprema Personalidad de Dios, como el sol, como lo soy yo” (Sri Isopanisad, Mantra 16)
Él es la persona principal, infalible, y Su cuerpo no es diferente de Su alma. Es una persona diferente a nosotros, que no somos más que partes integrales del todo. Debido a que la Verdad Absoluta tiene que ser inagotable, los impersonalistas con su forma material de pensar no pueden aceptar que Él pueda ser una persona. Pero, aunque todas las personas del mundo material son mortales y están sujetas a los defectos de la ilusión, el engaño y el conocimiento limitado, Krsna es una persona perfecta, poseedora de potencias inagotables. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas y la dirección de todas las escrituras. Él no se agotó a sí mismo por la creación del cosmos material. Aunque Él se ha distribuido por todas partes, Su personalidad no se ha perdido. Esa distribución de sí mismo no es un trabajo muy difícil para Dios. Incluso el sol, un objeto material, ha estado distribuyendo energía ilimitada durante incontables años, y su calor no ha disminuido ni ha perdido su individualidad. Si tomamos un trozo de papel y lo rasgamos en pedacitos, podemos decir que la identidad de todo el papel se pierde, pero en el reino de lo Absoluto, Krsna se distribuye y, sin embargo, permanece apartado de esa distribución. Aunque no es diferente de la creación que es Su energía, Él es completo y está separado de ella. Esto se afirma en el Bhagavad-gita: “En Mi forma trascendental, Yo impregne toda esta creación. Todas las cosas descansan en Mí, pero Yo no estoy en ellas. Nuevamente, todo lo creado no descansa en Mí. Contempla Mi opulencia mística: Aunque soy el sustentador de todas las entidades vivientes, y aunque estoy en todas partes, aun así, Mi Ser es la fuente misma de la creación”. (Bhagavad-gita 9.4-5) Aunque toda la creación, espiritual y material, es la energía de Krsna y Su energía no es diferente de Él mismo, Él está apartado de todo y es la Personalidad Original que disfruta eternamente. Esta es la doctrina sublime de unidad y diferencia simultáneas expuesta por Caitanya Mahaprabhu. De manera similar, la entidad viviente, parte integral de Krsna, es también una de las energías de Krsna y cualitativamente no es diferente de Él. Pero en ningún momento ninguna de las partes cualitativamente iguales puede volverse cuantitativamente igual o mayor que el todo.

Las oraciones de Akrura continúan así: “Tú eres la causa de todas las causas. Los elementos de esta manifestación cósmica tierra, fuego, aire, cielo, ego y la energía material total, así como la naturaleza, la energía marginal, las entidades vivientes, la mente, los sentidos, los objetos de los sentidos y los semidioses que controlan los asuntos de esta manifestación cósmica, todos son producidos a partir de Tu cuerpo. Tú eres la Superalma de todos, pero nadie conoce Tu forma trascendental. Todos los que están en este mundo material están influenciados por las modalidades de la naturaleza material. Los semidioses como el Señor Brahma, que están cubiertos por la influencia de la naturaleza material, no conocen exactamente Tu existencia trascendental, que está más allá de la manifestación cósmica y de las tres modalidades de la naturaleza material”.
Las oraciones de expresión personal de Akrura concuerdan con la versión de las literaturas védicas estándar. El conocimiento del cielo espiritual o de la Suprema Personalidad de Dios no puede ser inventado ni hecho por uno mismo. Se afirma que para tal conocimiento tenemos que tomar la ayuda de los Vedas. Que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, tal como lo acepta Akrura, lo confirma la máxima autoridad, los Vedas. Todas las clases de trascendentalistas que aceptan la autoridad de los Vedas, incluso los impersonalistas generalmente conocidos como vedantistas que están dirigidos por Sankaracarya, aceptan a Krsna como la máxima autoridad. Aunque se supone que Sankaracarya es un impersonalista, en su comentario al Bhagavad-gita se revela como un personalista encubierto. Él escribe lo siguiente: “Krsna, Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de esta manifestación cósmica”. Esto es lo que Akrura también ora mientras contempla la forma trascendental de Sri Visnu reclinada en el sofá-serpiente de Sesa Ananta en el Océano Causal.
Contemplando a Visnu, Akrura contempla la forma espiritual de la Verdad Absoluta. Muy hermoso en sus rasgos corporales y rodeado de huestes de devotos y semidioses, Krsna, o Dios, es la persona principal, la fuente de todas las personas y, sin embargo, no es como una de las almas jiva que están bajo la influencia de la energía material limitante. Él no está cubierto; Su espíritu no está enjaulado en un cuerpo de materia que envejece y está sujeto a la enfermedad y la muerte. No hay diferencia entre Su interior y Su exterior.
Visnu es el controlador de este mundo material y, a diferencia de las innumerables entidades vivientes que impregnan todos los planetas materiales en los cuerpos de gérmenes y en cuerpos gigantescos, no está controlado por el tiempo, y no está sujeto a la transmigración en diferentes cuerpos en deterioro. Como se afirma en el Bhagavad-gita: “Aunque no nací y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres sintientes, todavía aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original”. (Bg. 4.6) Krsna hace todo según Su propia voluntad, y por esa voluntad Él aparece a veces en el mundo material. No obstante, Él no se ve afectado por sus leyes materiales, tal como un rey que visita una prisión no se ve afectado por las leyes de la prisión.
“Excepto Tú”, reza Akrura, “todos están siendo arrastrados por las olas de la naturaleza material”. La naturaleza material es tan poderosa que incluso los semidioses como Brahma están en la ilusión y no tienen conocimiento del cielo espiritual ni de la naturaleza de la Personalidad de Dios espiritual. Pero por la misericordia del Supremo, si alguien en cualquier especie de vida se entrega a Él sinceramente, se libera de la energía engañosa (maya) y de las estrictas leyes de la naturaleza, y puede elevarse al nivel espiritual. Esta fue la bendición especial del Señor Caitanya para las almas especialmente caídas de la época actual. Simplemente cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, las desafortunadas almas de Kali-yuga pueden atravesar millones de nacimientos errantes y alcanzar un estado espiritual más allá de lo material. Esto se logra simplemente cambiando su dependencia de la materia y la energía de la ilusión a la dependencia de Krsna y la energía espiritual. Y esto se hace bajo la guía del experto devoto puro o maestro espiritual. Seguir al maestro espiritual y pasar de la dependencia de la ilusión a la dependencia de Krsna es la experiencia práctica de la conciencia de Krsna.
Akrura ora que el Señor es la forma universal. “Mi querido Señor, el fuego es Tu boca, la tierra son Tus pies, el sol es Tu ojo, el cielo es Tu ombligo, las direcciones son Tus oídos, el espacio es Tu cabeza, los semidioses son Tus brazos, los océanos y los mares son tu abdomen, y los vientos y el aire son tu fuerza y vitalidad, todas las plantas y hierbas son el cabello de tu cuerpo, las nubes son el cabello de tu cabeza, las montañas son tus huesos y tus uñas, y los días y las noches son el abrir y cerrar de tus párpados”.
Akrura ofrece sus reverencias a todas las diferentes encarnaciones, como la encarnación del pez, el Señor Rama, el Señor Nrsimhadeva, el Señor Vamanadeva, el Señor Buda y el Señor Kalki.
Finalmente, Akrura admite que él mismo se encuentra impotente en la ilusión con respecto al conocimiento espiritual: “Mi querido Señor, tampoco soy diferente de estas almas condicionadas. Me considero falsamente feliz al poseer mi hogar, esposa, hijos, propiedades y efectos personales: en este sentido, estoy actuando como si estuviera en un país de sueños porque nada de esto es permanente. Soy un tonto por estar siempre absorto en tales pensamientos, aceptándolos como permanentes y verdaderos. Mi querido Señor, debido a mi identificación falsa, he aceptado esto cuerpo material no permanente, que es una fuente de todo tipo de condiciones miserables. Estando desconcertado por un concepto tan falso de la vida, estoy siempre absorto en pensamientos de dualidad, y te he olvidado a Ti, que eres el reservorio de todo placer trascendental. Estoy privado de Tu asociación trascendental, como una criatura tonta que deja un exuberante oasis para buscar agua en el desierto. Las almas condicionadas quieren saciar su sed, pero no saben dónde encontrar agua. Renuncian a un lugar donde en realidad hay un depósito de agua y corren hacia el desierto, donde no hay agua. Mi querido Señor, soy completamente incapaz de controlar mi mente, que ahora está impulsada por los sentidos desenfrenados, atraída por las actividades fruitivas y sus resultados. Mi querido Señor, Tus pies de loto no pueden ser apreciados por ninguna persona en la etapa condicional de la existencia material, pero de una forma u otra me he acercado a Tus pies de loto, y considero que esto es Tu misericordia sin causa hacia mí. Puedes actuar de la manera que te plazca porque eres el controlador supremo. Por lo tanto, puedo entender que es solo por Tu misericordia sin causa que cuando una persona se vuelve elegible para ser liberada del camino de la repetición del nacimiento y la muerte, se apega a Tu servicio devocional sin causa”.
El Srimad-Bhagavatam describe que mientras Akrura estaba ofreciendo sus hermosas oraciones al Señor Supremo, el Señor desapareció de la visión, tal como un actor dramático se cambia de ropa y asume su aspecto original. Después de la desaparición de la forma de Visnu, Akrura salió del agua y caminó de regreso al carruaje donde estaban sentados Krsna y Balarama. Al verlos, Akrura quedó asombrado. Krsna luego le preguntó si había visto algo maravilloso en el agua o en el espacio, y Akrura dijo: “Mi querido Señor, todas las cosas maravillosas que están sucediendo en este mundo, ya sea en el cielo, en el agua o en la tierra, han aparecido, de hecho, de Tu forma universal. Cuando te he visto, ¿qué cosas maravillosas quedan por ver? No puede haber nada más maravilloso que Tu forma trascendental”. Krsna había visto que Akrura, acercándose desde el agua, estaba estupefacto, y por lo tanto le había preguntado: “¿Has visto algo maravilloso?” Pero la expresión de Akrura indicaba que no había nada más maravilloso de ser visto que la forma original de Krsna.

Akrura había visto la forma universal de Krsna y, sin embargo, al ver la forma original de Krsna sentado en el carro como un pastorcillo de vacas con dos brazos sosteniendo una flauta, Krsna en un tono azulado, vestido con hermosas vestiduras y una pluma de pavo real, Su cabello decorado con flores, una guirnalda de flores alrededor de Su cuello, y acompañado por Su hermano Balarama, quien vestía ropa azul y cuya tez era blanquecina, Akrura sintió que esto era lo más grande y que lo que acababa de ver en el agua no podía compararse con eso. El devoto Arjuna expresó el mismo sentimiento después de que Krsna le revelara la forma universal en el campo de batalla de Kuruksetra. Después de ver esta manifestación, que contenía todo el cosmos material, consistente en tiempo y espacio e innumerables formas, Arjuna pidió que se le permitiera ver de nuevo la forma original de Krsna. En el Bhagavad-gita se afirma que Krsna, después de haber asustado a Arjuna con Su forma universal, mostró Su verdadera forma de cuatro manos y finalmente le mostró Su aspecto de dos manos, animando así al temeroso Arjuna. Cuando Arjuna vio así a Krsna en Su aspecto original, dijo: “Al ver esta forma humana tan hermosa, ahora tengo la mente estable y soy restaurado a mi naturaleza original”.
La declaración de la literatura védica es que quien conoce a Krsna lo sabe todo, y una vez que ha visto a Krsna, ha visto todo lo maravilloso. La apreciación de Krsna en Su forma original es la máxima perfección de la vida espiritual, más allá del asombro de Sus multipotencias, la manifestación cósmica o forma universal, el Brahman impersonal e incluso la forma de Visnu.
Akrura pudo ver esta forma original, pero otros no pueden. La capacidad de ver a Krsna es proporcional al servicio ofrecido al Señor; en esa proporción Él corresponde. Por ejemplo, incluso en nuestro mundo material todos están sirviendo a algo. Los materialistas están sirviendo a maya, la energía ilusoria y, por lo tanto, solo ven a maya, no a Krsna. Los impersonalistas están sirviendo a ese concepto de Krsna que es imperceptible y, por lo tanto, no pueden percibirlo. Sin embargo, el trascendentalista más reconocido es el Bhagavata, o devoto, que está sirviendo a la forma personal de Krsna. Por lo tanto, el conocimiento de cómo discriminar entre materia y espíritu no es suficiente: uno debe servir al Espíritu Supremo, Krsna.
Las oraciones de Akrura comenzaron con la glorificación filosófica del Señor Supremo como el origen total y la causa de todo y la fuente energética de toda energía, y las oraciones terminan con la ferviente súplica personal de que el Señor permita que el devoto individual se apegue a Sus pies de loto. en actitud de amoroso servicio. Es muy significativo que un devoto elevado de Dios como Akrura no ore para que el Señor le conceda beneficios materiales como el sustento diario, una esposa, riqueza y buena salud. (Éstos ya los concede el Señor de acuerdo con la forma de especie del cuerpo en el que uno aparece en este mundo material). El devoto puro tampoco ora a Dios para mejorar el bienestar material de las personas en términos de prosperidad temporal o el avance de la causa nacional, ni ora por el cese temporal de una guerra en particular, sino a orar por la solución de todas las guerras, que es el desarrollo mundial de la conciencia de Dios. Las Escrituras védicas afirman que todas las entidades vivientes obtendrán el mayor beneficio cuando sumisamente escuchen acerca de la Suprema Personalidad de Dios y la glorifiquen. Cuando uno alaba las glorias naturalmente dignas de alabanza de Dios de acuerdo con la comprensión autorizada de Sus cualidades trascendentales, y cuando otros dan su sumisa recepción auditiva a estas oraciones, cánticos o glorificación, entonces está garantizado que todos los involucrados avanzarán muy rápidamente hacia la perfección de la vida, amor por Dios, y luego sigue una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento en compañía de Krsna.
Fuente: https://www.backtogodhead.in/the-prayers-of-akrura-by-satsvarupa-dasa-adhikari/