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Maha Shivaratri – Bendita Noche del Señor Shiva

Shiva-ratri significa la noche del Señor Shiva. En el mes védico de Phalgun (febrero-marzo) hay un Maha Shivaratri. La ceremonia tiene lugar principalmente por la noche. Este festival se observa en honor al Señor Shiva, quien se casó con Parvati (Madre Durga/Madre Gauri) en este día.

Algunos devotos observan un ayuno estricto en este día. Se quedan despiertos toda la noche. El linga de Shiva se adora durante toda la noche bañándolo cada tres horas con leche, yogur, ghee, miel, etc., mientras se continúa cantando el mantra “Om  namah shivaya”  . Se ofrecen hojas de bilva al linga. Estas hojas son muy sagradas (como lo es Tulasi para el Señor Krishna) y el Señor Shiva se complace con esa ofrenda. Muchos himnos que glorifican al Señor Shiva se cantan con devoción.

Aquel que pronuncia los nombres del Señor Shiva durante Shivaratri con perfecta devoción y concentración, se libera de todos los pecados y llega a la morada del Señor Shiva y allí reside muy feliz.

NOTA:  Sin embargo, el Vaishnava/aspirante a Vaishnava adora al Señor Shiva en este día para recibir Sus bendiciones y convertirse en un mejor devoto del Señor Krishna y no para obtener residencia en la morada de Shiva.


Srila Prabhupada sobre Shivaratri y su observancia

Érase una vez, los pastores de vacas de Vrindavana, encabezados por Nanda Maharaja, desearon ir a Ambikavana para observar la ceremonia de Shivaratri. El rasa-lila se realizó durante el otoño, y después de eso, la próxima gran ceremonia es Holi o la ceremonia Dolayatra. Entre la ceremonia Dolayatra y la ceremonia rasa-lila hay una ceremonia importante llamada Shivaratri, que es observada especialmente por los Shaivites, o devotos del Señor Shiva. A veces, los vaisnavas también observan esta ceremonia porque aceptan al Señor Shiva como el principal vaisnava. Pero la función de Shivaratri no es observada muy regularmente por los bhaktas o devotos de Krishna.

Dadas las circunstancias, en el Srimad-Bhagavatam se afirma que Nanda Maharaja y los otros pastores de vacas “habían deseado una vez”. Esto significa que no observaban regularmente la función de Shivaratri , pero que alguna vez quisieron ir a Ambikavana por curiosidad. Ambikavana está en algún lugar de la provincia de Gujarat, y se dice que está situado a orillas del río Sarasvati. Sin embargo, no encontramos ningún río Sarasvati en la provincia de Gujarat, aunque hay un río llamado Sabarmati. En la India, todos los grandes lugares de peregrinaje están situados en bonitos ríos como el Ganges, Yamuna, Sarasvati, Narmada, Godavari y Kaveri. Ambikavana estaba situado en la orilla de Sarasvati, y Nanda Maharaja y todos los demás pastores de vacas fueron allí.

Comenzaron a adorar con mucha devoción a la deidad del Señor Shiva y Ambika. Es práctica general que dondequiera que haya un templo del Señor Shiva, debe haber otro templo, de Ambika (o Durga), porque Ambika es la esposa del Señor Shiva y es la más exaltada de las mujeres castas. Ella no vive fuera de la asociación de su esposo. Después de llegar a Ambikavana, los pastores de vacas de Vrindavana primero se bañaron en el río Sarasvati. Si uno va a cualquier lugar de peregrinación, su primer deber es bañarse y, a veces, afeitarse la cabeza. Ese es el primer negocio. Después de bañarse, adoraban a las deidades y luego repartían caridad en los lugares sagrados.
– Libro de Krishna, Capítulo 34

maitreya uvaca
tada sarvani bhutani
srutva midhustamoditam
paritustatmabhis tata
sadhu sadhv ity athabruvan
– Srimad Bhagavatam 4.7.6

“En este verso se describe al Señor Shiva como  midhustama,  el mejor de los benedictores. También se le conoce como  Asutosa , lo que indica que se satisface muy rápidamente y se enfada muy rápidamente. En la Bhagavad-gita se dice que las personas menos inteligentes acuden a los semidioses en busca de bendiciones materiales. En este sentido, la gente generalmente acude al Señor Shiva, y debido a que siempre se satisface rápidamente y da bendiciones a sus devotos sin consideración, se le llama  midhustama , o el mejor de los benefactores. Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener ganancias materiales, pero no se toman en serio las ganancias espirituales.

shivaratri

A veces, por supuesto, sucede que el Señor Shiva se convierte en el mejor benedictor de la vida espiritual. Se dice que una vez un pobre  brahmana  adoró al Señor Shiva para recibir una bendición, y el Señor Shiva aconsejó al devoto que fuera a ver a Sanatana Gosvami. El devoto fue a Sanatana Gosvami y le informó que el Señor Shiva le había aconsejado buscar la mejor bendición de él (Sanatana). Sanatana tenía una piedra de toque con él, que guardaba con la basura. A pedido del pobre  brahmana,  Sanatana Gosvami le dio la piedra de toque, y el  brahmana  estaba muy feliz de tenerla. Ahora podía obtener todo el oro que deseara simplemente tocando la piedra de toque con el hierro.

Pero después de dejar a Sanatana, pensó: “Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿por qué Sanatana Gosvami la guardó con la basura?”. Por lo tanto, regresó y le preguntó a Sanatana Gosvami: “Señor, si esta es la mejor bendición, ¿por qué la guardaste con la basura?” Sanatana Gosvami luego le informó: “En realidad, esta no es la mejor bendición. Pero, ¿estás preparado para recibir la mejor bendición de mí? El  brahmana  dijo: “Sí, señor. Lord Shiva me ha enviado a ustedes para la mejor bendición”. Entonces Sanatana Gosvami le pidió que arrojara la piedra de toque al agua cercana y luego regresara. El pobre  brahmana  así lo hizo, y cuando regresó, Sanatana Gosvami lo inició con el  mantra Hare Krishna.  Así, por la bendición del Señor Shiva el  brahmana obtuvo la asociación del mejor devoto del Señor Krishna y así fue iniciado en el  maha-mantra,  Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
– Srimad-Bhagavatam 4:7:7. Significado

Vaishnavanam yatha Sambhuh  : el Señor Shiva es el mayor devoto del Señor Vishnu.

En esta analogía, se considera que el Señor Krishna (Vishnu) se asemeja a Milk. La leche es el origen de tantos productos lácteos:  Krishna tu bhagavan swayam,  por lo que Krishna o Vishnu es el origen de todo. Cuando Krishna quiere supervisar la actividad de las modalidades de  tamo guna,  Él se expande transformando Sus poderes supremos para actuar de esa manera, como nadie más podría hacerlo, y en ese estado Él es Shambu – Shiva. Entonces, se puede ver que la leche que se transforma se convierte en yogur, pero que el yogur nunca más puede convertirse en leche, esto se presenta en Brahma samhita 5:45.

SIGNIFICADO

(Se describe la verdadera naturaleza de Sambhu, la deidad que preside Mahesa-dhama.) Sambhu no es una segunda Divinidad aparte de Krishna. Aquellos que abrigan tal sentimiento discriminatorio, cometen una gran ofensa contra el Señor Supremo. La supremacía de Sambhu está subordinada a la de Govinda; por lo tanto, no son realmente diferentes entre sí. La no distinción se establece por el hecho de que así como la leche tratada con ácido se convierte en cuajada, Dios se convierte en un subordinado cuando Él mismo alcanza una personalidad distinta mediante la adición de un elemento particular de adulteración. Esta personalidad no tiene iniciativa independiente. Dicho principio adulterante está constituido por una combinación de la cualidad estupefaciente de la energía engañosa,

Este reflejo específicamente adulterado del principio de la porción subjetiva de la Divinidad es Sadashiva, en la forma del refulgente dios-símbolo-masculino Sambhu de quien se manifiesta Rudradeva. En el trabajo de la creación mundana como causa material, en el trabajo de preservación mediante la destrucción de varios  asuras  y en el trabajo de destrucción para llevar a cabo toda la operación, Govinda se manifiesta como  guna-avatara  en la forma de Sambhu, quien es el separado porción de Govinda imbuida con el principio de Su porción plenaria subjetiva. La personalidad del principio destructivo en forma de tiempo ha sido identificada con la de Sambhu por las evidencias bíblicas que se han aducido en el comentario.

El significado de los slokas del Bhagavata, a saber,  vaisnavanam yatha sambhuh , etc., es que Sambhu, en cumplimiento de la voluntad de Govinda, trabaja en unión con su consorte Durga devi mediante su propia energía del tiempo. Enseña deberes piadosos ( dharma ) como peldaños para el logro del servicio espiritual en los diversos  tantra-sastras,  etc., adecuados para  jivas  en diferentes grados de existencia condicional. En obediencia a la voluntad de Govinda, Sambhu mantiene y fomenta la religión de la devoción pura predicando el culto del ilusionismo (Mayavada) y los  agama-sastras especulativos.  Los cincuenta atributos de las almas individuales se manifiestan en una medida mucho mayor en Sambhu y cinco atributos adicionales no alcanzables por jivas  también se encuentran parcialmente en él. Entonces Sambhu no puede ser llamado un  jiva.  Él es el señor de  la jiva  pero, sin embargo, participa de la naturaleza de una porción separada de Govinda.

(Sri Brahma Samhita, traducción de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada.)

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